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禪行者
發表於: Mon.02/26, 2007 01:10 pm

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果煜法師文集

果煜法師簡介..
果煜法師 自小生長於單純、素樸的農村社會,見識原很貧乏;然隨著年歲的增長,一股深究宇宙真相的熱忱,卻驅使他不斷深入百家爭鳴的領域中,於是從傳統的「老莊哲學」,到時下的「新潮文庫」,都曾在心中烙下深深的印痕,尤其大學時代,更循此加入「台大晨曦學社」,正式其探討佛法的生命歷程。
途中雖經服役與就職的轉折,但「深入佛法,自度度人」的願心,不但未有任何的冷卻退色,反而更佳的肯切鮮明。於是於民國七十三年,毅然決定出家修行的道路,選擇於農禪寺剃度,追隨聖嚴法師修學禪法。七十五年告假入山,作更上層樓的進修;七十八年住山期滿,才應時代需求,略作開示演講。

由於法師原對「中觀」就有貼心的體驗,故其開示或為文,皆能百步穿楊、鞭辟入理,見人所未曾見,言人所不能言,而為有心人所讚嘆激賞也。

@以下三篇文章取自法師文集的網站.
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禪行者
發表於: Mon.02/26, 2007 01:38 pm

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參禪法門若在中國,則多以「參話頭」或「參疑情」而入門的;因此今天就此而作更詳盡的解析。然在正講參法之前,我們得先對「話頭」做個較明確的定義:
話頭的定義
參禪,何以又稱「參話頭」?蓋話頭者,乃一切語言、文字及思惟之本源。我們平日所說話,閱讀所用文字,皆不出意識的思惟作用;而意識的思惟作用,更因「真心」而存在。故參話頭者,即謂從動心起念中去溯本追源,而參究真心之所在。

其次,話頭者亦可謂一切煩惱、迷惑之根源。一般眾生從生至死,皆有很多煩惱、迷惑。然若順著已有的迷惑、煩惱而去尋求解決之道,終不免落入「頭痛醫頭,腳痛醫腳」的輪迴相中。其實眾生的煩惱、迷惑,雖似波濤蔚起、層出不窮;但這只是表象,若深入根本去探究,卻不出「那個」而已!故參話頭者,即是參究此一切煩惱迷惑之根源處。以佛法而言,一切煩惱、迷惑的根源,乃不出「我見、法執」而已!

以上所定義話頭,雖似有兩種說詞;但其實,只一體之兩面而已!以能悟得真心,即能去除我法二執;反之,能去除我法二執者,必現真心。見真即破假,出假即現真。因此參話頭者,倒未必要死抓個什麼問題,如「狗子有無佛性?」之類。以若只死抓問題,而不知往上、向內去參究,卻只道是「纏話尾」而已!

參的法門
然話頭,何以曰「參」?這乃與「逆流的方向」有關!在十二因緣中,常謂有「順流的生死門」與「逆流的還滅門」兩種。若順著已有的問題去尋求解決之道,即是順流的生死門;反之,必從已有的問題中去溯本追源,才得究竟還滅的解脫道。因此要能從枝末尋根本,從話尾轉話頭,才是『參』法要訣。

世間人皆從小到大、從生到死,不斷地在努力尋求解決問題之方;但何以皆愈理愈亂,愈搞問題愈多呢?原因不外乎,皆在話尾、枝末裡作功夫而已!

從思惟到不思惟
參話頭者,其次須掌握一個原則:從思惟到不思惟。一般眾生習用思惟的方式去尋求解決之道,但思惟只是我們意識的表層作用,既膚淺、零碎又間斷,因此難有什麼大用!尤其欲參『真心』之所在,而用思惟者,更將南轅北轍而愈尋愈遠。故參禪者,必捨思惟而就不思惟。

然什麼是「不思惟」呢?昏沈無記是不思惟嗎?苟且偷安是不思惟嗎?當然不是!我所謂「不思惟」者,乃『懸而不忘』也。必將問題緊提於心而不暫忘,妄想驅不走它,塵境奪不了它。時時刻刻,心唯繫念此問題而已。然雖不斷憶念,卻仍是不思惟也。

這我以前曾用一比喻:如母雞孵蛋,牠只能時時去孵以待因緣成熟。而不能半途打妄想:我且稍啄一下,看小雞究竟已孵到什麼地步?在禪宗裡也有類似的比喻:如人口中含著鐵珠,他既不能吐出、嚥入,亦不得用牙齒去嗑它。吐出和嚥入,乃喻忘失了話頭;而用牙齒嗑它,則喻用意識去思惟也。

內觀的準則
參禪法門,我們又可用『內觀的準則』來闡釋祂。佛法常謂為「內學」,何以為「內」?內者,內觀也。此內觀乃與修定大不相同。若修定,心則守住一個特定的對象,如數息或念佛。於是因對象是固定的,故即使是某內在的存想或意象,仍是修定而非內觀。

所謂『內觀』者,乃「內剝於無」也─即從有相而內剝於無相。以一般眾生的心皆似大海奔騰,內中大妄想、小妄想、粗妄想、細妄想,皆似眾浪蔚起,從不停息。而此內觀者,即從警覺到內中有妄想而即剝除之,不斷起,不斷剝;於是妄想漸消盡而成為「無妄想」。

故此之『無』者,乃從「有滅而無」,非本自無者;更非作意去懸念某個「無」的境界。這也就說,必先從有想的執著,去剝盡成無相的空靈,才可能參究出「真心之所在」。

故內觀者,即是參禪法門。(在禪宗裡,或以"觀心法門"稱之;但我以為用"內觀法門"名之,必能更凸顯出其意義。)前所謂參禪必從話尾轉話頭,從枝末究根本,即須透過此內觀原則才能完成。

這也就說參禪,既須以「內剝於無」不斷去剝盡妄想,也須以「懸而不思」來保任疑情,才能棄假存真,悟得真心之本然。

兩類話頭
1.行人如已能奉行前所述法要,即可漸成就矣!但很多人卻作不到,故有『刻板話頭』的造作。以中國禪宗而言,刻板的話頭是宋朝以後才開始啟用的─先用一個固定的問題去套住行者的心,使他免受妄想塵境的干擾。所以刻板話頭,事實上還是以修定方便而著手入門的。在常用的話頭中,依我的理解,可將之分為兩大類:
有疑情的話頭:譬如「我是誰?」這本是一般人易於現起的疑惑。於是順此而有「念佛者是誰?」「拖死屍者是誰?」「六根門頭的主人翁?」「父母未生前的本來面目?」問題的形式雖多,但根本的癥結還是類同。或如「生從何來?死往何去?」「萬法歸一,一歸何處?」等,皆可說是有意義的話頭。因為問題本身,即是一般人所極欲探究之疑情。


2.無意義之話頭:譬如「什麼是無?」「庭前柏子樹」「麻三斤」等。似有問題,卻不明其義。以若問題太直接切要,則凡夫眾生反會順此去尋思推慮,而使心更妄想雜亂。於是祖師為對治此病,乃倡參無意義之話頭─以無意義故,不能從中打妄想,而為參禪入道之初門。


3.雖然,除以上兩種典型的話頭外,我們也可找到另一類介於有疑情與無意義之間:

譬如香嚴禪師示眾曰:「若論此事,如人上樹,口銜樹枝,腳不蹋枝,手不攀枝。忽樹下有人問:如何是祖師西來意?若不對他,又違他問;若對他,又喪身失命。當恁麼時,作恁生即得?」
以上問題,既可說有意義,也可說無意義─都自身難保了,還管那人上樹作什麼?但禪師們卻習用這樣的話頭去套牢行者,以若被套住的話;則整個心都只在此打轉,而不能攀緣其它妄想。如此日久,或有轉機的可能。

滾雪球
一般而言,有疑情的話頭都將愈問愈切,就如雪球愈滾愈大。於是便漸從疑情而轉成疑團矣!譬如初只問「我是誰?」繼而吃飯時,問「吃飯者是誰?」走路時,問「走路者是誰?」在一切根塵交觸之際,一切動心轉念之時,疑情皆相伴而起。於是口雖吃飯,卻未曾咬過米;腳雖跨步,竟未曾踩著地。或見熟人,瞠而不識;苟遇汽車,盲不知避。即使於萬里晴空之日,卻見不到任何光明;即使於海闊天空之郊,亦尋不得任何間隙。因為心整個被疑團塞滿了,故瀰天漫地皆只是「黑漆桶」而已。

若參禪,能從疑情轉成疑團,必離悟境已不遠了。因為他已無打妄想的餘隙矣!然很多人未及此境界,即已自嚇壞了:我再參下去,鐵定要出亂子的。於是回頭是岸,打退堂鼓去。

剝芭蕉
其次,若參的是無意義的話頭;則妄想卻如芭蕉,必愈剝愈小,以至於近無。然眾生在妄想漸少時,又會起另一種退道心:妄想漸盡,則生機枯槁矣!

因人一向是從『有所求』『有所得』中,而感受到生命的歡欣與價值。為有好吃的、好玩的,或正奮發圖強、前途似錦時,才覺得生命有意義。現妄想(一切的理想、使命,就禪而言,仍是妄想。)將盡,亦人生乏味也。於是:我再參下去,也許會去自殺吧!思念至此,不寒而慄,快改弦易轍吧!

參禪人的性格
因此不管是從有疑情的話頭起參,或從無意義的話頭著手,很多人皆不免歧路亡羊,裹足不前。參禪如前已謂:只一條路,直走下去而已!但很多人之必半途而廢,乃為沒有「大信心」也。大信心者,即使參成天地無光、海枯石爛;我只頭也不回,腳也不停地直走下去。

除大信心外,其次乃「大憤心」。好!我就有進無退,看你能柰我何?或為覺成此道,粉身碎骨,在所不惜。佛在菩提樹下降魔的故事,大家都聽過。但若及身,而不遑遑求避者,九牛一毛爾。故生死仍是生死,眾生恆為眾生。

因此參禪者,既須有直搗黃龍的壯志,也須有破釜沈舟的承擔。事實上,很多人的個性是不適合參禪的,既婆婆媽媽,又攜家帶眷;而稍遇著困難,便逃之夭夭。或隨時得找靠山者,如何能參禪呢?

鯉魚躍龍門
所以我們常把禪悟形容為「鯉魚躍龍門」,若鯉魚躍得過龍門,當然就飛龍在天,超昇去也。但若躍不過再摔下來,豈不粉身碎骨?然若畏於粉身碎骨,則絕無飛龍在天的可能?所以參禪者,必拿出破釜沈舟的決心,放手一搏,庶幾有超昇的可能;否則若稍存餘慮、遲鈍,便非摔死不可。

因此,參禪常說「要從大死中大活」;然這大死聽來容易,要作卻是難上加難。尤其在關鍵時刻,而能不畏卻、求避者,真只鳳毛麟角爾。因此禪法,不只當於逆境中奮勉,更當於絕處裡逢生。而眾生既皆貪生怕死,又畏傷忌苦;故只能走平順的路,而平順的路絕不可能讓我們脫胎換骨的。於是乎,生死還是生死,眾生恆為眾生。

得力時刻
從有疑情入門者,待至無功用心處得力:前雖曰從疑情到疑團,但還需掌握「懸而不思」的大原則即便疑團愈捲愈大、瀰天漫地的,但還是提而不思而已。以若起思慮,心必散也。譬如參「我是誰?」而轉成「吃飯者誰?」「走路者誰?」還只切問而非思慮。若至觸任何境界,起任何心念,皆能自與疑情相應,即是「無功用心」現起時!簡單講,雖最初是我們作意去提疑情的;但參到後來,卻是疑情自來纏你。於是如影隨形的,逼你非開悟不可。

從無意義入門者,待至起疑團處得力:其次,若無意義的話頭能一參再參,初似與修定略同。但因參禪乃更著重「內觀」與「剝捨」的大原則,故與修定之著重「守一」還是不同。於是從外而內,一剝再剝;待將把業障、心結逼出來時,往往相應而現起某些疑情。為業障、情結等,乃從迷惑生;若迷惑不除,業豈能消?於是乎,雖不刻意尋求疑情而疑情自起矣!如心已修得很定了,則疑情乍起,或立刻襲捲而變成疑團。(事實上,只單純地數息亦可能現起疑情。)

於此,我們再回顧「從有疑情入門者,待至無功用心處得力」與「從無意義入門者,待至起疑團處得力」二句,便可看出『從有入無』與『從無到有』的交互關係。事實上,謂之『有無』,還非至理;必待與『非有非無』的『中道心』相應,才是正開悟的時刻。故所悟者,乃中道也。
自力與他力
參禪法門,解說到此應很確定:這純是「自力」的用功而已。師父即使能將你推到疑情的懸渦中;但悟不悟,還只靠自己。在參禪的過程裡,我們往往會倍覺得孤單,因為若真疑情現起時,即使是佛菩薩也幫不上忙。

這也就說,在參禪前經教的薰習,師父的指導,雖亦功不可沒;但至疑情現起時,卻只能靠自己爾。於是乎,很多人便對禪法沒信心(嚴格講,是對自己沒信心)。尤其在此末法時代,很多人乃寧可信受他力的法門,而不肯修自力的法門。但他力的法門,難道就更可靠嗎?

我認為他力,其實更不可靠;然此絕非菲薄諸佛菩薩等。而是未有正知見前,你有能力去辨別:誰是真正的善知識?何是真正的佛菩薩嗎?譬如雖口中切切唸的是佛名號,但感應現身的就一定是佛本尊嗎?如是鬼神、精靈借佛形象前來,你能辨認嗎?又有所謂的「瑞相」,就肯定與佛感應嗎?

在此外道充斥,神佛不分的末法時代;我倒認為他力法門,才更不可靠。自力修不好,頂多「少成就」而已;而他力認錯了對象,可必「偷雞不著蝕把米」「賠了夫人又折兵」。

禪宗的師徒關係
在此我們順便談及禪宗的師徒關係。禪宗既以自力的修持為主,故師徒關係便將與其它宗派不同:

一、依法不依人:在禪宗的公案裡,我們往往可看到,一個禪行者即使已到某寺參方,他還要考考方丈,以確認他夠不夠格?若來者略有經驗,而方丈等不能令他心服,則他立刻掉頭它去。甚至若方丈亦自嘆不如,則甘拜為師,倒請行者上座說法。因此禪宗,乃純以道法論師徒。誰有法,誰即是師;誰無法,誰即是徒!

二、機鋒與棒喝:然而有法、無法?憑何而見!乃提刀上陣,就見分曉。於是諸家乃多在機鋒與棒喝間交戰─都是想拼命套住對方或扳倒他人,似一點溫情也沒有。然若因此而讓他人脫胎換骨,則絕情絕義,反才成就大恩大德也。

小結
前所謂參禪必參至「無功用心」處才成就。而「無功用心」者,即「唯識學」中所謂「恆而不審」的第八識種子也。參禪必待能將疑情深烙入第八識中,才能統合前已薰習之清淨佛法與生生世世所修之善根而結晶。當結晶完成,便將乍起而成頓悟也。
這也是說,參禪乃須從有疑情、無意義、作意與無功用心中,去分辨它們間的交互關係,才能真明達參禪法門的究竟。
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禪行者
發表於: Mon.02/26, 2007 01:47 pm

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狗狗還是再提一句老話.老詞...

破六斷七入八

阿彌陀佛
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禪行者
發表於: Mon.02/26, 2007 01:52 pm

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很多人皆以「為參禪開悟,故須有疑情。」但我卻認為是先有疑情,才須參禪求悟。所以因認知的不同,疑情便有真假之別。
假疑情
所謂假者,以禪宗常云「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」故為參禪開悟而作意起的疑情,即是假疑情─拼命找些莫明其妙的話頭猛參,參了半天,仍是隔靴騷癢、風馬牛不相及爾。譬如『什麼是無?』或『狗子有無佛性?』等話頭,真如銅牆鐵壁,硬參不進去。假疑情,可能是自己胡抓的,也可能是不高明禪師亂給的。

當然,假疑情如能用「死抱棺材板」的心態,硬參不捨;最後也能弄假成真。不過,這過程太迂迴了;很多人未及此境界,便已出師未捷身先死矣!又假疑情最初只是修定,待至真疑情現起時,卻與原話頭不相干已。

假疑情既迂迴又不易得力,為何自宋朝以後中國禪宗卻偏用它呢?此但為末世眾生妄想太多,若直參禪也未必得力;故先用假疑情修習定功,再轉成真疑情。然而因為假故,更不容易上路。於是真疑情不發,假疑情不應;欲開悟,真是難上加難也。

於是我認為欲參禪開悟,還是應折回原點─從真疑情參起。至於什麼是真疑情?我們且以世尊出家成道的事例說明:
世尊因何出家:這大家皆知世尊為於四城門中見人生生老病死等人生苦相而震驚:為何所有的經教對如此重大的問題,卻只語焉不詳?為何周遭的人對如此切要的苦痛竟是如此的漠不關心?人生的苦從何而來?將何而滅?於是為探究此道,祂決定捨身出家。簡單講,祂乃為「疑情」而出家的。


外道定何以不究竟:佛出家後,首先跟隨外道仙人修定。雖然以祂宿世的善根因緣,不管是無想定、還是非想非非想定,祂都很快成就了。儘管外道師徒皆認定祂已得道了,祂卻自知此非究竟?為何不究竟?因為對祂的疑惑,諸定根本消釋不了。定,充其量只能逃避此問題而已,而不能從根本去解決這問題。


覺悟誰來印證:佛最後在菩提樹下,逆觀十二因緣而覺成佛道。然而此悟,誰來印證呢?後世禪宗皆謂:開悟與否,須有過來人為印證。然佛無師自悟,有誰能替祂印證呢?其實很簡單,疑情為祂印證。既此覺悟能圓滿消除祂原有的一切疑情,眾苦已滅盡,諸集已斷除,云何而非至道呢?
所以我倒認為:真悟是不須要印證的,假悟才須要印證。印證什麼?印證你沒有開悟呀!然為很多人常以未悟為悟,故須印證。(這也是為後世多參假疑情故!)

疑情是初心所在
所以從世尊成道的公案,我們可說:「疑情是初發心之所在」。不是嗎?我們為何發心學佛,難道不也為世間有太多的煩惱在攪和,有太多的疑慮待澄清嗎?其次,疑情又是抉擇經教、善知識的憑鑑。為何我們覺得佛法較相應?為何確定某善知識講得較貼切?相應應什麼?貼切切什麼?只此梗梗於懷的疑情而已!甚至佛教裡三藏十二部經,有的論空,有的闡有,有的倡世間慈善,有的究出世解脫,我們又如何抉擇所欲深入的法門?這也必以疑情為先決的憑鑑標準。

因此我們絕非為參禪而尋求疑情,而是為先有疑情,才發心向道。然雖我們於聽聞經教或親近善知識時,疑情從未消逝過;卻只散而未凝聚。偶而提了又散,散了又提,故不能成片。其必待正參禪時,才能卯足全力,直搗黃龍。於是為已先薰習了諸多清淨的佛法種子,又能全力參究故,始有開悟的可能。因此我要強調的是:除非大悟徹底,否則我們的疑情當持續不斷才是。

眾生皆有疑情
後期的大乘佛教,偏倡『眾生皆有佛性』;甚至說『眾生本來清淨,只要直下承擔即可。』但若疑情未消,業障還在;能奢談什麼本來清淨?能瞎眼直下承擔什麼?事實上,在眾生皆有佛性的同時,也必是『眾生皆有無明』。否則既清淨本然,云何復有生死輪迴、業障煩惱呢?

於是乎,既為眾生皆有無明故,也為眾生皆有佛性故;才能於無明中,發起向道求覺的意願。所以單倡『眾生皆有佛性』太高調了;對很多眾生而言,只是望梅而止不了渴。如單斥『眾生皆有無明』亦太沈重了,以至禽獸不如。我倒願意以「眾生皆有疑情」,來激發眾等求覺向佛的道心。

疑情的起承轉合
既眾生皆有疑情,然為何我們又常不自覺有疑情呢?此非無疑情,而是未起現形爾!譬如初生嬰兒,因意識的作用還不伶俐;故還不能現起疑情。而待漸長大成人,尤其於青春期間,意識思惟的作用更迅捷,甚至觀念的結構正系統化時,便將有疑情現起。然而雖現起,卻非從無到有,而是從不現形到現形爾!人如過了青春期,疑情可能又隱匿而不現。此乃為:

一、逃避:很多人寧可用駝鳥的心態來逃避疑情。因為這可不是小問題呀!一旦被纏上了,就得沒完沒了;甚至整個生活步調都給弄亂了。很多本還覺得新鮮好玩的事物,一纏上疑情,便皆黯然失色。所以很多人寧可遠避一邊,而不敢正視它。

二、忙亂:很多人過了青春期後,便忙於成家立業。於是時間、心力早被剝奪殆盡,那得餘隙來清理這些問題。

求覺與不求覺
其次,若疑情能不因逃避、忙亂而不現形;則在現形當中,又有求覺與不求覺的差異:

不求覺:有的人雖有疑情,但他想:「這不可能是我獨有的問題,我還是不急著自找苦吃;待那些自以為聰明的人把辦法想出來,我再來坐享其成好了!」或者「反正不解決,也一樣有飯吃,有覺睡;我猴急個什麼?」於是為求覺之心甚弱,故向道之心亦萎。

求覺:反之,若疑情常起現形,且求覺之願又甚強,才能激發道心,奮勉不已。在高僧傳中,有很多高僧從小疑情就比他人濃烈。譬如憨山大師於七歲時,值叔父死,即切問:「死向何處去?」又嬸母生子時,亦緊緊追問:「此兒云何而入嬸母腹中?」於是為生死之疑情濃烈無比,故向道之心早如箭按弦上,非發不可。

從疑情到覺悟
前雖已謂:從疑情而激發道心,從疑情而抉擇法門。但疑情雖在,於第六識中卻常間斷。或雖能用聽聞的佛法解析疑情,卻只是思而非參。故即便能用法理疏融疑情,亦只解悟而非證悟─雖明其理而不能有切身的體驗。

次就修定而言,修定乃皆只將心安在當下的方法裡,而不去挑剔疑情;甚至即使有疑情現起,初也只將它當妄念處理而逕斷除之。除非到心已修得很定,或疑情不挑自起並且愈來愈濃烈,才改成參禪法門。也有的人一直修定,渾然不起疑情;直到被他人機鋒一挑,疑情頓起而直落「黑漆桶」中,才改參禪法門。所以修定最初似與參禪不相應,但修到後來卻也有助於疑情的現起、保任、擴張與突破。

疑情與佛教
禪宗常云「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟」。在《阿含經》中,我們常可見到佛於一次說法中,讓成百上千的道人得『法眼淨』。而法眼淨,即禪宗所謂的開悟也。以悟必從疑生,故這些道人在聽佛說法前必已久參疑情,故聞佛說法,才有開悟的可能。

我們都知:佛者,覺也。故離卻禪悟,即不成佛教。而悟必從疑生,故離卻疑情,亦不成佛教矣!而很多人卻無疑情即來學佛,且為參禪故,苦苦尋覓疑情。這也難怪佛教、禪法,不得不變質而衰落也。

發菩提心
這裡我們且以對「菩提心」的定義,來觀察佛教變質的情形:

我們皆知:菩提即覺悟之義,而覺悟乃從疑情而有。故為先有疑情而發菩提心,才向道修學。而非待學佛後,再來勸發菩提心;甚至把菩提心解釋為慈善利他之心,真是愈扯愈遠了。若菩提心真只是慈善利他之心,則但人天小福而已,何足以出世解脫?更何足以成為大乘的典範?

小結
禪宗之強調疑情,並非新奇,因為疑情本是向道之初衷。故禪宗只是歸回原點而已!

或問曰:「既疑情與菩提心如此切要!怎在原始佛教中不見提倡?」

答云:「不提,不是沒有!反而是本自具有者(如何出世解脫?本是印度宗教共同的訴求。)故何煩再嘮叨。譬如盥洗之事,豈必父母每日再耳提面命呢?世間有很多事物,都是待將失落時,人們才知珍惜它的價值。故大乘一再重申菩提心,反而是在衰微之際,而非振奮之時。」

既疑情與菩提心,本是向道的前提;後來為何反失落了祂?

道心與盜心
在釋迦牟尼佛初成佛道,初轉法輪時,肯來追隨薰修者,除必有濃烈的向道心外,且還需能以自己的善根、慧眼去抉擇真正的道法。因為佛初成道、初轉法輪、初建僧團時,祂的名聲必還不大。

爾後為追隨者愈來愈多,於是乎佛教的勢力乃日漸壯大。然勢力的增長,名聲的遠播,雖有助於佛教的弘化,有助於信眾的延攬。但大樹之下好乘涼,也將使來者的成份愈來愈複雜,道心愈來愈低落。

在《律典》中曾有這樣的問題:為何佛初建僧團時,律法未備而證果者多;爾後雖律法愈來愈周詳,而證果者卻遠不如初,豈律法有礙修證乎?答曰:非也,為佛初建僧團時,來跟隨者皆疑情濃烈、道心堅固。而待佛教行情看好後再來追隨者,卻是「盜心」堅固爾─因攀緣而起盜心。攀緣什麼呢?
神祕體驗:佛教,雖最初當只是為疑情而發心向道、而精進修行。然在修行的過程中,卻能相伴而有某些異乎世俗、超乎尋常的體驗。即以數息修定而言,初者身體的輕安,繼而氣脈的通暢;甚至心裡的空靈、幽靜,及某些的神通異能。

雖以禪法而言,這些神祕經驗仍是六根門頭的妄想幻影。但若被炫染開來,也將使很多眾生捨本逐末,非為疑情而修學佛法,而是為迷惑於神祕經驗才來修學佛法。


他力的感應加持:佛教最初純以自力的修持為尚,而不奢談任何他力的法門。但因很多諸天、鬼神也都信受佛法,而成為佛教的謢法;於是乎很多感應與加持的故事,便在信眾間慢慢傳說開來。因而便又有一類眾生,但為他力的感應加持而來信受佛教。於是很多人對佛教的第一印象,就是燒香和拜拜。


廣度眾生的方便:很多人既已信受佛教,則不管是否真在修學上得力,卻都急於拉攏其他人也來信學。然他人卻無啥疑情?於是乎,便有「先以欲鉤之,後令入佛道」,便有「布施、愛語、利他、同事」之四攝法門。依我的看法,「先以欲鉤之」應解釋為:先以自己的欲,去鉤引他人的欲才是。至於能否令入佛道?那就隨他去吧!


從疑情變信願:於是在今天,當我們談到修學佛法時,卻只強調「信願」:既對佛法有信心,也對修學有意願。所謂「信解行證」四大綱領,信乃其首。至於疑情,早不知拋到那裡去了?
從以上,我們可說:若離疑情而發攀緣心、發有所得心,故來修學佛法者,皆是『盜心』。這『盜心』的稱號,不是我發明的;以在傳統的禪宗裡,多謂之「偷心」─偷心不死,悟境無由!我只是講得更淺顯、更直接而已!

企業經營與群眾路線
如果我們更放眼今天的台灣佛教,既是山頭主義,又是企業經營,更且走群眾路線。扛著公司的商標,穿上山頭的制服;到處搖旗訥喊,喧嘩取寵。於是發盜心而入佛門者,豈非如過江之鯽!

在到處是非,到處污垢,到處豺狼虎豹,到處盲蟲羔羊中;他們的疑情卻只是:我如何鑽營求進,以獲更多?於是要跟這些人論參禪,簡直緣木求魚!

放眼今天的台灣佛教,我十分感嘆:眾生中不死於「名」下者,幾稀矣!在媒體的抄作下,佛教的名聲是愈來愈嚮亮已!學佛參禪已成今日最時麾的標誌。於是到處是慕『名』而入佛門者。此名,外包括名山、名師,內包括名份、名目。

在山頭主義的運作下,一座座名山巍巍聳立。在傳播工具的妙用中,也一個個名師出人頭地。於是慕名而至者,如蜂擁至。至者何為?亦為「慕名」而已。在佛教的教理中,雖再三強調「三輪體空」;但在現實裡,卻比什麼都俗氣。君不見大謢法、名譽董事、勸幕委員、會長、組長、菩薩、師兄、師姊等的名號到處招搖。說直接一點,評一個道場的道風如何?我們且不必聽他講經說法,單看他掛上的「名目」有多少,便比什麼都清楚矣!

內明與外道
佛教何以能稱為「內明」者?從內而覺明也,而覺明必因參禪而生。故離卻疑情,即不成佛教,亦不成內明。既把佛法當學問研究,非內明;亦把菩薩當偶像崇拜,非內明。而外道者,用攀緣心、用有所得心故來修學。故今日的佛教似比從前大為興盛,也大為體面;但與之外道,只五十步與一百步之隔爾!於是乎,為無疑情故;不得不把『菩提心』解釋為『樂善好施、廣度眾生』之心─不打自招,正不出「盜心」之本質也!若樂善好施、廣度眾生之心,即是菩提心;則外道亦有。豈有那個教派而不期望自己的信眾愈來愈多?而欲招攬信眾者,除樂善好施外豈有其它更方便的途徑?所以我認為將菩提心,詮解為『樂善好施、廣度眾生』之心;不只是「三世佛冤」,並且是「千古罪人」,然很多的祖師大德卻猶此說?!

佛教的原點
以上我之所以不惜訶經罵祖者,不是為欲標新立異以喧嘩取寵;而是切切地希望佛教能歸回原點。而原點者,即是:

世尊既初發何心而出家學道,吾等亦發此心而向道修學!所謂「學佛」者,須從初心學起;否則因若不正,果必迂曲。末世佛教的法門雖愈開演愈多,卻都只離原點愈來愈遠。

而原點者,即是疑情也。故誰是明師?誰有道心?但看他疑情在不在?

小結
幾次來,再三提到「欲開悟,必使氣先攝入中脈;而欲使氣攝入中脈,唯用參禪法門。至於參禪法門,乃以疑情為前提。」於是乎從疑情而發菩提心,從菩提心而親近善知識、而修習善法。最後疑情終能統合清淨的佛法種子與宿世的善根,而結晶成頓悟也。

佛教的修學,本就是如此單純而已!但可嘆的是很多人在佛教的圈內打轉了半輩子,卻連邊都沾不到!

幾次來所說,關於參禪法門者,現且告一個段落。以下我們將另闢個主題:如何調理呼吸與氣脈?因為身若不調,心則難定;心若難定,云何參禪?故待身心調理好,再回頭談「參禪的時機」。
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禪行者
發表於: Mon.02/26, 2007 02:21 pm

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禪的精神
以上所述「參禪的時機」,乃偏說於生活中的層面,且多以「思惟」的方法去調理。而此我要強調者,乃「禪的精神」。因為此精神是貫穿從世間生活到出世解脫的。所謂「禪的精神」乃:

對問題,不逃避,不粉飾:一般人對種種內外的問題,多抱持著避之唯恐不及的心態。然事實上,人類文明之所以進化,人生才智之所以提昇,皆是為因應種種挑戰才成長的。所以有問題,當是好現象;相反地,若全無問題,那才是大問題。因此我們對問題,當從被迫地接受到主動地出擊。寧可在問題未暴發之前,即已覺察到問題的存在,並作好萬全的準備;而勿只一廂情願地粉飾太平,或遑遑無助地到處逃避問題。

對答案,不焦急,不求現:很多人一旦承認有問題,便很焦急地要去尋找答案─最好是一個現成的答案。好像,若不能立刻找到答案,便將身心崩潰。然而急就章的答案,或勉強套用的案例,往往只敷衍了事,或削足適履而已!因此我們除能主動發覺問題外,更得有定力與耐性,去尋求、參究、實驗出一個千錘百鍊、絕無瑕疵的解決方案。對於任何的學說,即使已有適用之處;但我們仍應懷疑「它非最圓滿的終結」,而仍致力於尋求更究竟圓滿的解決之道。
而世間人卻非如此,既看不到問題的真相,更無能參究出圓滿的解決辦法;於是乎「頭痛醫頭,腳痛醫腳」永在輪迴的生死中相續。當今的社會,何以邪說當道,群魔亂舞?這都為現代人已無足夠的定力與耐性,以去參究出真正的道理來;他們寧可只從一些傳說或徵兆,去抉擇他們的明師與信仰,於是遂給那些邪師外道有機可乘。即使在佛教中,很多人也傾向於把「偶發的事相」,誇大成「信仰的終結」;於是乎說到「感應事跡」便眉飛色舞,有志一同。其實,你一生中能有幾次的感應事件?在科學上,一次的實驗成果,不得謂為「定律」,二次、三次的實驗成果,還不能成為定律。而在宗教上,很多以訛傳訛的道聽塗說,卻被奉為真理。

所以宗教本是為尋求真理,但在宗教的社會中,反而夾雜更多荒誕的謊言與非理的禁忌。然而即使其它宗教皆是如此,其它宗派亦皆如此;而作為一個禪的行者,乃必有「高山頂頂立」的心理特質才行。
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禪行者
發表於: Mon.02/26, 2007 02:27 pm

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狗狗的感想...好多字喔...覺得還是用說的比較快喔...呵呵...
此位果煜法師.狗狗與他見過數次面.也談過多時.也上過他的六妙門的課(雖然只上過四堂啦.後面兩堂狗狗沒去了..偷懶..)...法師於實修及經論上皆很豐富...是蠻值得學習的.他也曾閉關過三年.目前大多在新竹竹科授禪修課.他蠻重視禪坐的.風格較為理性派.或許..或許啦...屬於法行人可能會較為相應吧.因為他會破斥一些信仰上的迷失.可能有些以信仰為主的行者比較不容易接受啦...這是狗狗的感覺啦...果煜法師是一位很值得讚嘆的禪修法師之一...

阿彌陀佛
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禪瘋子
  發表於: Mon.02/26, 2007 02:48 pm

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讚嘆頂禮 果煜法師 tongue.gif
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海外散仙
發表於: Mon.03/05, 2007 08:51 am

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想一想蘇東坡的例子吧

那時五祖禪寺的法上座

是苦行難行的師戒禪師

當時

他自己

包括他傳法的徒弟們

都以為戒和尚已經生死大事畢

呵呵

連他自己都沒料到

多年之後

他還是來了

變成了一代文豪蘇東坡 laugh.gif
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bymoon
  發表於: Mon.03/05, 2007 02:49 pm

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五祖戒禪師>>一代大文豪蘇東坡
其實這個也是合情合理的,
根據〔二諦融通三昧印〕與〔輪涅不二〕的原理,
這没有什麼不對,
出家不大,
在家不小,
嘿!!!!
這是五祖戒禪師的願力所致,
要知道,
戒禪師何許人也,
我都不太知道,
更何況他能影嚮多少人咧?
而東坡先生,
當年一有詩出,
洛陽為之紙貴,
所影嚮的包括方內外的善不善男女,以及大官小民。
如果是廣結善緣,廣度有情,
則堪稱厥偉矣!
白目十分敬仰東坡居士。
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月德
  發表於: Mon.03/05, 2007 03:06 pm

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是啊 廣結有情 現在還再餵他們把屎把尿吧 tongue.gif
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bymoon
  發表於: Mon.03/05, 2007 03:23 pm

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現在的東坡,也許轉世成照顧植物人的特別看護了,
無意間,
她發現了[道在屎尿]的秘密嘿!!!月德巧思嘿!!
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月德
  發表於: Mon.03/05, 2007 03:51 pm

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以他的聰明才智 體悟道在屎尿 那是沒問題的 tongue.gif

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bymoon
  發表於: Mon.03/05, 2007 04:13 pm

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也許,有一天她忽然做了一首打油詩:
[滴尿盡是廣長舌,木人無非清淨身.]
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月德
  發表於: Mon.03/05, 2007 04:36 pm

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也許他˙˙˙雖有花式把屎尿功夫 卻必恭必敬的把屎尿 而不在屎尿做文章了 tongue.gif
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bymoon
  發表於: Mon.03/05, 2007 04:56 pm

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”引用

月德:
卻必恭必敬的把屎尿 而不在屎尿做文章了 

也許從工作中忽有一得:

大哉不動尊,
隨我不生瞋,
寂滅隨緣性,
原是法王身.

.
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