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> 灵山居士随笔系列
漪澜
發表於: Mon.09/04, 2006 01:22 am

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戒律與法律 靈山居士

如果說法律的制定是為了避免你走進監獄,那麼戒律的制定則是為了避免你走進地獄(當然並不是所有的惡業都會把你送到地獄,但是他們會把你送到三惡道,會給你帶來種種你不想看到的局面,這裡地獄隻是個代稱)。
有些人視戒律為束縛,這大多是想從佛教得到點什麼而又不想付出的人。他們認為戒律的出現隻會讓他們的生活束手束腳(其實隻是讓他們不能無所顧忌的作不該做的事了)。他們認為佛陀的智慧很值得借鋻,但是佛陀的戒律則是過時的東西,他們還會舉出禪宗的例子來反對戒律。因為有的禪師說過:戒定慧是舊家具。
但是他們顯然沒有注意到,禪師說的是舊家具,也就是你已經用過的家具,他已經發揮了他的作用,現在你已經不需要它了。
現在的問題是很多沒用過這個家具的人卻把新家具視為附庸。
佛陀對他所說的法有個比喻,法是度人的船,當你來到彼岸的時候,是否還會背著船繼續前進。答案當然是否定的。戒律也是如此。首先他會禁止你作一些事,這是一些會帶給你很不好的後果的事。你並不知道這樣的行為會帶來什麼樣的後果,但是佛陀知道,並且為你制定了這樣戒律來約束你。
就像一個剛到城市的鄉下人未必會知道在城市的大街上隨地吐痰會被罰款一樣。我們對於殺盜淫的後果也並不那麼清楚,我們往往隻看到一個人一生的某一時段,然後就下結論說:好人沒好報,禍害幾千年。然後就放心大膽的去作種種會把你送到地獄的事。
法律出現的最初也會讓人們束手束腳,但是如果沒有法律,沒有任何約束,我們的社會會變成地獄。所以
有時候強制性的法律並非壞事。
對於一個要自殺的人,最好的辦法就是捆住她的雙手讓她無法傷害自己。從某種意義上來說,不守戒律的人跟要自殺的人非常相像。
戒律是修正我們行為的最好方式,並且將進一步讓我們獲得禪定。當我們真正的獲得禪定,智慧之門也就向我們敞開了。

19:47 2005-12-15
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佛教學者與佛教實修者的區別 靈山居士

這個世界上存在著那麼一群人,他們習慣於盯著蘋果,左看右看上看下看,然後憑借著對蘋果的視覺感受彼此爭論蘋果的味道。爭的不亦樂乎。
有的認為蘋果是青的,一定非常酸,有的認為雖然是青的卻未必非常酸。他們都忘了一個重要的原則,那就是要知道蘋果的味道必需親口嘗一下蘋果。
這種人,我們稱之為研究佛學的學者。
還有一種人,看到了蘋果之後他所做的第二件事就是品嘗蘋果。
在別人爭論的時候,他已經快把蘋果喫完了。他知道蘋果既非特別酸,也非特別甜,他不認為可以通過文字完整的把蘋果的味道表達出來。
因此他隻是微笑的注視著爭論的人,在他們爭累的時候對他們說:你們說的都很對,不過你們為什麼不親口嘗嘗再爭論呢。
這種人,我們稱之為佛教實修者。
21:31 2006-1-20
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末法時代與貪心

記得宗薩欽哲仁波切曾經說過末法時代跟正法時代的區別在於,正法時代沒有那麼多女人穿著比基尼跳來跳去。
佛陀也曾經說過,末法時代的比丘守持一條戒律的功德與正法時代守持所有戒律的功德相等。
由此可見,末法時代跟正法時代的區別在於引起貪心的東西多少的問題。如果我們處於物質極為匱乏的年代,即使想貪心也無從貪起。
人類的貪心就像是羽毛,引起貪心的物質就像是風。就像很多人錯誤的認為毛澤東時代沒有貪官,而事實卻是毛澤東時代能吹動羽毛的風比較少而已,這讓那些心懷貪念的官員很難發揮他們的特長。
在末法時代的大街上走一圈,引起你貪念的東西可謂比比皆是,你的貪心一個接一個的生起。而在佛陀的時代,沒有巨幅美女廣告牌,沒有電視機,沒有促銷,沒有手機短信。你不用擔心在你打坐的時候有人上門來搞推銷。
因此,你的修法相對來說要比末法時代容易的多。
17:20 2006-1-23
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兩種人 靈山居士

有兩種人,一種在你向他問法的時候,他會把他從書上看到的最高見解告訴你,也不管你是否承受得了。他的目的在於顯示自己的高明而不是接引你逐步走上解脫之路。
還有一種人,在你向他問法的時候,他會根據你的接受能力,給你你目前所能接受的法。比如他不會告訴你,六道輪回從最高角度來說也是虛幻的,而前一種人卻會。他會跟你說:是的,六道輪回是真實的存在。而且非常苦,所以我們需要出離心來幫助我們解脫輪回。
從釋迦牟尼佛到當代一些大菩薩,他們都屬於後一種人,當然前一種人也不少,他們的特征是讀了一些佛書,但讀佛書的目的不是為了解脫,而是為了顯示自己的博學以及在適當的時候用來嘲諷別人以彰顯自己的高明。當後一種人在向佛教初學者普及佛教基礎知識的時候,他們就會在旁邊自以為很優越很高明的說:魔就是佛,佛就是魔,或者:無一法可修,無三界可以出離。
我希望我們這個時代,後一種人多一些,前一種人少一些,當然,最好是像恐龍那樣徹底消失,雖然我知道這隻是奢望。
6:26 2006-1-29


導火索.螞蟻搬家 靈山居士

有個人,他被綁上了炸彈,扔在一個無人問津的所在。而且,導火索已經點燃。這個人卻因為導火索看上去很長,似乎還要燒一陣子纔會爆炸而不去關心自己就快變成碎肉了,他隻是低著頭看地上的螞蟻搬家,看的津津有味。
其實我們每個人都是這個人,從我們一出生,就被綁上了炸彈,從炸彈被綁上的那一瞬間,導火索就一直在燃燒,而且越來越短。而我們卻還有心思專注於螞蟻搬家。
雖然我們不知道自己是否可以解開炸彈,但我們至少應該嘗試一下。把觀察螞蟻如何搬家的時間用在解除炸彈上,永遠比專注於螞蟻搬家更加值得。
不過從目前來看,大部分的人都專注於螞蟻搬家,關心解除炸彈的人總是顯得形隻影單。這是很悲哀的事情。
很顯然,大部分人都在騙自己,他們都在努力讓自己忘記炸彈的存在。他們表現的好像根本沒有炸彈沒有導火索這種東西,生活裡隻有螞蟻搬家。
不過偶爾他們也會記起導火索正在燃燒,這時候他們想起了佛教。
6:37 2006-1-29
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權實之喻 靈山居士

本師釋迦牟尼佛說法,有權說實說之分,對佛法不甚了解之人經常會認為佛法裡面很多自相矛盾之處。比如有時候釋迦牟尼佛會說地獄是實有,有時候卻又說萬法唯心,地獄也是虛幻。
禪宗馬祖道一對權說有個比喻,有人問他:為什麼說,是心是佛。禪師說:為止小兒啼哭。
權說就是根據你現在的程度所給予的你所能接受的教法,這類教法並非了義,但可以逐步引導你走向了義。
打個比方,一個五六歲的小女孩問媽媽,小孩子是從哪生出來的。媽媽會告訴她,石頭裡蹦出來的或者路上揀的。這就是權說。
假如這個小女孩長大了,快結婚了,再問媽媽:小孩子是從哪裡生出來的?這時候媽媽決不會再跟她說石頭裡蹦出來的,她會很詳細的告訴她真實的狀況。這就是實說。
佛法上的老師會根據你的程度來決定你所需要的是權說還是實說,假如你隻有五六歲的程度,那麼實說對你沒有任何好處。等於把一塊巨石放在一個小孩子的頭上,後果不難想像。
14:36 2006-1-29
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用一塊布來蓋住天空 靈山居士

當我試圖用人類的語言文字來把我對佛法的真實理解描述給別人的時候,每次都深感語言文字的蒼白無力。那感覺就像是試圖用一塊布來蓋住天空,不管這塊布有多大,最後總是無功而返。
在佛法較淺的層次,我尚且可以用各種比喻各種闡釋讓對方明白我所要表達的內容。隨著討論的深入,人類的語言也逐漸喪失了他的作用。比如我很難通過語言的形式讓對方明白禪是什麼。我最多隻能告訴他們,禪不是什麼。
釋迦牟尼佛在證悟之後曾經說過:我法妙難言。偉大的釋迦牟尼佛尚且深感語言的無力,何況我們這些後人。雖然中國的文字在幾千年的進化中早已發育的極其精妙,連罵人都可以有成千上萬種表達方式。但是在佛法真理面前,中國文字仍然是顯得力不從心。
文字是一種代號,每一個念頭,每一件事物,每一種心情,都被人類冠以相應的文字,以致於我們看到桌子的時候腦子裡隻能冒出桌子的概念,而絕對不會冒出“面包”的概念。我們就是這樣被他束縛住了。假如我們把桌子的概念破除了,也許桌子就會變成面包。
文字是代號,不過絕大多數的人都把這個代號當成了他所代表的事物本身。比如“頭疼”,你的頭很疼,你告訴媽媽:我頭疼。但是“頭疼”兩個字隻代表了你的頭在疼,而這兩個字決不可能把你頭疼的感受真實的表達出來。
佛法也是一樣,在較淺的佛法裡,語言文字尚且可以發揮作用,一但涉及勝義諦比如禪,語言文字就要繳械投降了。
中國的禪師們說:開口就錯。他們的意思是你一旦將禪訴諸文字,就將產生一種新的意識形態,就像你說一切皆空,這樣破除了一個舊的意識形態,但是產生了一個新的意識形態。這個新的意識形態的束縛力絲毫不比舊的差。所以禪師們總是一邊立一邊破。就像釋迦牟尼佛在金剛經裡說法時那樣,這邊說完,那邊就破。
還有就是語言文字的局限性讓他無法還原禪的本來面目,因此你所表達的禪永遠是一塊試圖蓋住天空的布。
通常對禪比較常見的誤解是把禪定當做禪,禪定固然是達到禪的途徑之一,但禪定永遠不是禪。還有個普遍存在的誤解就是認為認認真真活在當下,珍惜每一分鐘認真作好每件事就是禪,假如禪是這麼輕而易舉之事,禪宗也不會衰落到今天的地步。
現在我好像也隻能說禪不是什麼,而很難給禪下個定義,因為一旦下個定義,它就不是禪了。用陳健民先生的話說:禪是佛體性身(三身合於一者)之最上證悟,其本身便是佛身之本體。陳先生說的很對,不過我更希望陳先生沒說過這話,那就更對了。
22:50 2006-2-5
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未完持续
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把地球放進耳朵裡 靈山居士


當我們闡述“了義”這個概念的時候,這個時候其實我們隻是在闡述相對的了義。絕對的了義不可能以語言的方式被我們獲知或闡述。因為我們幾乎所有人都生活在二元對立的世界裡,因此就連非二元非概念的了義也必需以二元的方式來展現給我們。當然這個相對了義距離真正了義的距離還是比非了義要近,否則我們就沒有說他的必要了。

在我們闡述了義的時候,要注意的是我們仍然存在著了義非了義之分,所以我們仍然滯留在二元對立之中。而在真正了義的勝義諦之中,非了義也是了義。所以假如我們證悟了勝義諦,就不存在我們應該生活在了義還是非了義之類的問題,這類問題隻可能產生在我們尚未證悟之前,我們處於二元對立之中,因此纔會產生這類二元的問題。

就像我們成佛之後不會有成佛之後干什麼之類的問題一樣。成佛完全超越時空,因此成佛的人並不存在“之前”“之後”的概念,他同時存在於過去未來現在,因為他沒有過去未來現在的概念。所以成佛的人不會問你:“明天早上咱們喫什麼好喫的”之類的問題。(當然有時候成佛的人也會問類似的問題,但這不代表他們還有今天明天的分別)

當然這隻是在勝義諦裡,對一個成佛的人來說,勝義諦與世俗諦本來就是一體,但是他對於仍然滯留在世俗諦裡的人仍然需要以他們所能理解的二元概念來溝通。他仍然要分出這是世俗諦,這是勝義諦,雖然在他的境界裡並不存在這樣的二元對立,但是他不會以自己的消費水平來衡量仍處於二元對立的我們。

作為一個菩薩,假如他已經證悟空性,那麼他並不會認為這是三界,那是三界之外,也不會產生“我應該出離三界”之類的念頭,當然一個尚未證悟的初發心菩薩有可能會認為這一切都是真的,而一個證悟空性的菩薩就不會這麼認為,他知道其實他本來就沒有離開過本性,從來沒有處於三界之中,也從來沒有離開過三界,也知道十法界本來就是不二的。

所以一個證悟空性的菩薩不會認為坐在蓮花上和坐在油鍋裡有什麼區別。在他看來,蓮花與油鍋都是自心所現。因此即使坐在油鍋裡,一個證悟空性的菩薩也一樣會非常悠遊自在,因為他知道這一切都不像那些覺悟很低的凡夫所認為的那麼真實存在,所以他的屁股不會被炸焦,而我們處於二元對立的眾生就不這麼認為,我們認為坐在蓮花上是非常爽的一件事,而坐在油鍋裡是非常不爽的一件事,所以當我們坐在油鍋裡的時候,就很難不變成炸魚。

這裡所說的“認識”並非是說你看了某本書,然後覺得這種說法有道理,然後就接受了這個說法。這樣的認識非常不夠,你在理論上知道蓮花與油鍋是不二的並不能保證你可以在油鍋裡悠遊自在的洗澡,你必需實證到他們的不二本質。否則你面對油鍋很難保證自己不尿褲子。

在你擺脫了二元對立之後,你會發現沒有什麼不可能的,由於你沒有時空的概念,你可以知道過去和現在的每一件事(假如你想知道的話。不過通常成佛的人並不會對這些很感興趣,因為佛陀不打算成為歷史學家)。由於沒有空間的束縛,你可以存在於一切時處,你明白一就是二,二就是一,所以你可以化身無數,而你的化身可以以任何方式出現在任何地方,。你不再受大小的概念所約束,所以你可以把電腦放到耳朵裡,再把你自己放進電腦裡。在沒成佛的人看來,這一切都像是神話,和你既有的邏輯觀念產生了嚴重的衝突。而對於成佛的人來說,他們擺脫了一切概念的束縛,沒有主客之分,因此沒有任何事情是不可能的。

其實並不止是你的電腦,假如你真的徹悟不二,你可以把任何事物放進你的耳朵裡,你可以把地球,甚至宇宙都放進去(或者你們家沒地方放的雜物,這樣搬家倒是很方便)。當然現在你會認為把電腦放進耳朵裡可能性較大,把地球放進耳朵裡是超乎想像的一件事。這說明你仍然被大小所約束,你認為電腦是相對地球較小的事物,因此把他放進耳朵裡技術上比較容易做到。而事實是,他們本身沒有任何區別,所有的區別都是你的心的投射。

2006年9月4日

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密勒日巴和老婆背後的拉鏈 靈山居士


對於那些希望保留頭發和老婆的佛教修行者來說,他們很有必要為自己確立兩個目標。佛教要求某些修行者舍棄頭發和老婆並非因為這些東西與佛教格格不入,而是為你的修行創造最佳的修行環境。佛教並不認為你在初期就可以輕易的擺平這些干擾。所以你的最佳選擇是避開他們。

當你還處於修佛的初期,你會非常脆弱,你非常容易被這些東西所干擾。因為在你打算打坐的時候,你的老婆會跑來和你探討她的妝畫的是否太濃的問題。在你準備念咒的時候,她會讓你過來幫她拉上背後的拉鏈,因為她自己拉不上去。在你覺得自己的心修的不錯已經近乎調柔的時候,她或許會跑來告訴你,自己已經愛上了另一個男人並且打算和他舉行婚禮。然後因此而起的憤怒會把你的那些修行成果徹底毀掉。

佛陀很清楚這件事,因此他要求某些人遠離老婆。至少在你可以把握自己的心之前必需遠離。比如密勒日巴就不用和老婆探討妝畫的是否過於濃的問題,這讓他在短短的一生就成就了正覺。假如密勒日巴也要經常為老婆拉上背後的拉鏈,那麼他成佛或許需要更多的時間。在保留頭發和老婆的環境之中修行非常不易,通常你在解脫之路上前進一步之後,就會被老婆拉回三步。這樣的結果就是很多年之後你還在原地打轉,並且開始懷疑是否真的有成佛這件事。

不過即使是這樣也好過什麼都不修,經過多年的修行,雖然你還沒有成佛,但是你總有些改變。對某些人來說,這已經足夠了。

我們保留頭發和老婆的代價就是我們必需為他們操心,我們必需掙到足夠的錢來保持我們的發型和老婆,而一個拒絕老婆和頭發的修行者就不用為此而操心。

在我們的時代,多數人都沒有太多的選擇,他們必需做一個保留老婆和頭發的修行者,所以他們有必要讓自己的老婆保持安靜,讓頭發保持整齊,因此他們必需要有世間的目標和出世間的目標。

令人遺憾的是,很多學佛者根本沒有出世間的目標,他們學佛的動機完全出於世間目標。他們隻是想通過這些修佛的行為來讓自己這輩子過的更好。從佛教的角度來看,這樣的行為屬於本末倒置,我們的世間目標永遠是為了出世間目標作鋪墊,我們過的更好也隻是為修佛提供更加便利的條件。現在我們卻把一切都顛倒過來。我們把出世間的修佛作為滿足世間目標的方法。假如我們繼續著樣的話,那麼我們即使修一萬年,也還是原地踏步。

因為我們的動機完全錯誤,這決定了我們的結果也完全錯誤。我們通過修佛可以滿足某些欲望,這些欲望假如不加以限制的話,他們會滋生出更多的欲望,因此你非常有必要對他們進行計劃生育並且在適當的時候為欲望作絕育手術。

為了讓我們的老婆不至於影響我們的修行,我們有必要為她提供一個相對舒適的環境,假如她和你住在窩棚裡,那麼你聽到她的抱怨的機會也就更多。當然假如你修的很好,你會把這視為一種修忍辱的好機會,不過我們多數人修的都不好,我們隻會用憤怒來應對老婆的抱怨,這種過多的抱怨會對我們的修行形成致命的騷擾。因此我們有必要堵住她的嘴。最好的辦法是提供一個相對舒適的環境和相對較好的你,這會降低她的抱怨的可能性。

我們的世間目標就是為我們的修行提供最好的氛圍。這樣的氛圍根據不同的人有不同的標準。但是我們要注意的是,我們必需明白這一切都是為了學佛,你不能因為太舒服了就拒絕起來。因為這一切都不究竟。也不可能給你真正的快樂。你坐在沙發上應該打坐,但你不應該對沙發過於關注。

我們的出世間目標則應該根據我們的能力來決定。我們是應該成為一個阿羅漢還是菩薩都要視我們的能力而定。作為一個修行者,我們最好還是不要把自己搞的過於舒服,過於舒適的環境很容易讓你產生眷戀。當你應該走的時候,你還會留戀那個很舒服的輪回沙發。所以你還是會回到那裡。

佛陀允許你保留老婆隻是權宜之計,在多數時間我們隻會把老婆視為修佛的威脅。其實你大可以把她轉化為修行的助緣。不過在最初的時候,你還是減少她的抱怨比較好。因為你還遠沒到把煩惱轉化為菩提的程度。


2006年9月6日

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每個人都相信的謊言 靈山居士

活在這個世界上,我們每個人都相信一些找不到任何證據的謊言。我們相信他僅僅是因為他是多數人的共同觀點。假如我們對此表示異議,我們就會得罪多數人。在多數時間裡,我們自己也是多數人之一。在我們沒來得及評判這些觀點的對錯之前,他已經被植入我們的內心。以至於我們認為他們像太陽那樣不容質疑,我們像習慣太陽那樣習慣這些謊言,從來沒想到要像後羿那個狂熱分子一樣把他射下來。當然有些人會對此嗤之以鼻,不過他們相信另一套觀點,那就是少數人的觀點。從釋迦牟尼的角度來看,兩種觀點都是謊言。
在多數人的觀點裡,我們都非常相信我們不會馬上去見上帝(或者馬克思),即使我們身邊已經有無數的人死去。我們也都相信有些東西可以永恆(就像我們相信某些東西不永恆一樣)。所以當那些東西以他們的言傳身教告訴我們他們並不準備永恆的時候我們就會覺得受到了欺騙。
我們每個人都深信自己是特殊的,是與眾不同的,為了讓自己和別人更加相信這一點,我們經常變化服裝的顏色和形式,也經常變換自己頭發的顏色和造型。我們認為這樣就可以表示我們的與眾不同。
我們多數人還都相信我們之所以被門夾住手那是因為我們不小心,我們不會想到這是我們過去的某種行為成熟的果報。因為兩件事之間的距離太遠,以致於我們的想像力無法把他們聯繫到一起,更多的時候,我們根本就無法想起夾手事件的最初之因,因為它可能發生在萬歷皇帝剛會叫“把撥”的時候。還有的人恰恰相反,他們相信完全相反的東西,即使看見一道霞光,他們都會認為那是觀音菩薩在向他們微笑。以至於他們經常感激涕零。
我們也都相信隻要得到某些東西,我們就會得到快樂,我們的生活就會徹底改變,我們認為我們之所以痛苦是因為缺乏某些東西(例如錢),我們非常相信那些外在的東西可以徹底的改變我們的人生,我們也經常試圖通過外在的改變來改變我們的內心,不過由於外在的事物對於內心的影響力非常有限並且有一定的保質期,所以我們就必需經常變換著自己周圍的景色,我們也經常變換著自己身邊的人和我們內褲的顏色,並且非常固執的相信自己所有的問題都是周遭的環境所造成,假如自己換了一個地方,這些問題就會自己消失。
我們還非常相信人身是非常容易得到的,因為這個世界上到處都是人。以致於我們很難認可人身難得這個概念。所以我們就找到了足夠的理由去揮霍我們的時間。我們把我們的大部分時間都用來取悅自己,我們用各種方式來取悅自己,試圖讓自己暫時忘掉煩惱。不過很難說這樣的取悅有真正的效果,否則我們也不會越來越覺得迷惘。
我們還相信某些生命的唯一存在價值就是為我們提供美食。我們並不認為他們有多痛苦,我們認為痛苦隻會屬於我們,那些低級生命是不應該感到痛苦的。不過事實和我們的看法相反,很少有哪位動物是慷慨就義的。他們被殺的時候風度全失,這足以證明他們和我們一樣敏感痛苦。所以不要認為痛苦是你的專利,每個人每隻豬都擁有著和你一樣脆弱的神經繫統,你所擁有的痛苦他們都會有,甚至他們也會失戀。
我們每個人都相信自己所擁有的看法纔叫真理,其他人的看法隻應該得到我們的輕視。我們還都非常相信自己的能力,假如有人試圖在我們面前指手劃腳,我們就會變的很生氣。我們都相信憑借自己就可以找到一條解脫之路,因此我們無需任何人來給予我們意見。
這樣的看法源於我們每個人都認為自己非常優秀,我們也都非常相信這個觀點,我們也都試圖向別人證明這個觀點。我們把向別人證明這個觀點的過程叫做奮鬥。很多時候,我們為了證明這一點付出了非常高昂的代價。而結果其實並不怎麼令人滿意。
我們還都相信事物確實是以我們所認為的方式存在著,所以當別人把奶牛叫做獅子的時候,我們就會變的容易生氣。
我們真的相信這些嗎?其實我們很多時候都對此持懷疑態度,不過我們周圍的人好像都相信這些,假如我們表現的太過另類,會讓我們遭到他們的遺棄。與其說我們相信這些,不如說我們習慣了這些。我們之所以不斷地向自己證明這些,正是因為在內心深處,我們並不真正認為這些東西經得住推敲。因為我們必需用行動來掩飾內心的恐懼。來讓自己確信這件事。
我們每個人都相信這些謊言,所以我們就失去了自由。假如我們要得到自由,我們必需重新審視這些謊言。

2006年9月7日
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外部環境所導致的暫時寧靜與吹動羽毛的風 靈山居士

有的時候我們或許會覺得自己修的非常不錯,我們的心似乎也開始不受外界的影響,假如我們的杯子突然自己飛起來,我們也有把握不會表示太多的驚奇。

通常這樣的情況都發生在我們長時間遠離人群之後,我們會覺得自己自己的心已經調服,它不太可能對我們說不。其實這隻是個假像,很可能隻是周圍的事物失去了吸引他的力量,而不是他已經立場堅定到可以不被其他事物所左右的程度。也可以說是吹動我們的羽毛的風比較小或者完全沒有風,因為我們躲在山洞裡。

這種外部環境所導致的暫時寧靜通常非常脆弱,假如你走出山洞,走到山下的怡紅院,你就不再有山洞為你擋風,這樣的情況下,你的心是否已經調柔就一目了然了。其實每個人的心自己最清楚,你的心裡還有沒有貪嗔痴可以騙別人,騙不了自己。假如你的羽毛遇到一點小風就開始狂抖,那麼你非常有必要重新回到山洞。重新加固你的心靈城堡,以保證它以後遇到類似事件不會犯同樣的錯誤。

當我們一個人獨處的時候,我們會暫時的遠離各種外界的影響,這個時候,我們周圍的風就開始變的微弱,假如我們持續修行的話,這些風甚至可能短暫的消失,讓我們錯誤的認為他永遠不會回來了。而事實並非如此,當我們為自己的心可以不受外界(這裡的外界指的是山洞裡那些你早就看了一萬遍的事物)影響而沾沾自喜的時候,其實我們的羽毛已經被吹動了,隻是我們尚未察覺而已。

所以有的時候選擇獃在山洞裡也並非一個好辦法,當然在某些時候這是個非常必要的選擇。但多數情況下並非如此,你不應該每天都獃在山洞裡,你應該常回家看看,這樣做的好處是你可以知道自己的心是否真的像你所認為的那樣聽話。假如它真的已經被你馴服,那麼它不應該隻在山洞裡聽你的話。假如他隻是有選擇性的聽你的話,那麼你就很有必要繼續對它進行訓練。直到它表示徹底臣服為止。

有的時候,當我們周圍的人都知道我們是個佛教徒的時候,我們就會不好意思表現的太糟糕,因為所有的人都在提醒你你是個佛教徒,假如你表現的像東方不敗,那麼連你自己都會覺得非常沒有面子。

我們經常會忘了自己是個佛教徒這件事,假如我們乘地鐵的時候被別人踩了腳,我們就會很生氣,假如周圍的人都不知道我們是個佛教徒而那個踩我們腳的家伙看上去也不會降龍十八掌或者九陽神功的話,我們很可能忘了自己是個佛教徒這件事,我們很可能和他理論,試圖說服他為自己道歉,甚至存在著動手的可能性。

但是假如這個踩我們腳的家伙知道我們是佛教徒,那麼我們很可能會微笑著對他說:這沒有什麼。所以有時候讓大家知道你是個佛教徒並非壞事,這可以讓所有的人監督你提醒你,你的一舉一動都代表著佛教的形像。這樣的話你就不太可能經常跟別人發生武裝衝突。

開始的時候這樣或許會很累,你會覺得自己受到了很多的限制。比如當別人都去找李師師的時候你就不能去。不過這可以幫助你躲開那些會嚴重影響你的心的事物,在最初的時候我們必需躲開這些東西,隻有在我們的心足夠強大的時候,我們纔有降服他們的可能。這個時候你可以去洗浴中心,也可以去按摩房怡紅院,前提是你必需有禪宗二祖的本事,在此之前你去那裡是自己找死。還有一點必需說明的是,禪宗二祖去怡紅院不是去找李師師,而是去訓練自己的心。


2006-8-29
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不要去追問誰先砍的第一刀 靈山居士

當我們被別人砍了一刀的時候,我們就會非常生氣和痛苦,我們就會追問別人為什麼要這麼對待我,我們很想知道原因。
那個砍我們的人就會告訴我們:“因為你過去曾經砍過我一刀,你今天挨刀隻是在償還過去的那一刀。”你或許會追問:“為什麼我過去會砍你一刀,按照因果律,肯定你過去的過去曾經砍過我,我纔會砍你。”對方或許會說:“也許吧。但我為什麼要砍你?還是因為你先砍我。”我們會說:“我要是砍你還是因為你先砍了我。”假如我們這麼爭論下去。就不會有結案陳詞的那一天,而且很容易導致我們精神崩潰,也毫無意義。
你被人砍了一刀,這既是果,也是因和緣。它是過去你砍人的果,也為將來你砍人種下因。也是某些其他事件的緣。就是因為你們兩個人不肯罷手,互相砍來砍去,所以輪回就無止境的繼續下去。隻要你繼續的制造輪回的因緣果。輪回就會一直繼續下去。直到有一天你厭倦他並且不再制造導致輪回的因緣為止。
假如這兩個人跑去問佛陀,到底是誰先砍了誰第一刀,佛陀就會告訴他們:“你們這都是戲論,追問這個有什麼積極意義嗎?”當你不幸被一支箭命中的時候,你要做的不是滿大街的嚷嚷:誰射的箭,給我滾出來。而是趕緊去醫院把箭撥下來,治好你的傷。否則你非常可能在罵街的途中英勇犧牲成為烈士。
所以我們追問第一因毫無意義,因為所謂的第一因完全是我們處於二元對立的妄心制造出來的。實相裡面並不存在第一因第二因。因為我們有時間的概念,所以我們纔會有過去未來現在的概念。通常我們會認為,過去的已經過去了,未來的還未發生,我們目前正獃在現在。我們會認為在某一個久遠的過去,存在著一個第一因,也就是那個第一個撥出刀的人。而事實並非如此。並沒有一個撥刀的人存在。這樣的問題自會產生於二元的心。在實相裡,這樣的問題沒有存在的基礎。
你追問誰是第一個撥刀的人並沒有任何意義,也完全超出你的能力範圍,即使你追問出來了,難道你還準備去砍他。你要做的並非這些與解脫毫無關繫的事,那隻是在浪費時間,你要做的是先是制造善的因緣,以便有更好的修行環境,在制造善的因緣的同時對惡的因緣的生產率進行降低,並且最終讓他停產。
在這樣的基礎上,最終連善的因緣也要停產,因為世間善法的因緣同樣會導致你落入輪回。你要制造的的是出世間的善法,而非世間善法。也就是說你在行善的時候要知道,並沒有要行善的人,也沒有被行善的對像,更沒有所施之物。三者都是空性。空性並非說他們三個都不存在,而是說他們並非以你想像中的方式那樣存在。這樣你就不會執著於你的功德,因為你的功德從了義的角度說也屬於妄想。假如你不執著你的功德,那麼他就是功德,假如你執著他的話,他就變成無明。
當然在最初的時候,佛陀並非不允許你為自己的善行沾沾自喜。每件事都有個過程,修佛也一樣。

2006年9月9日

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月亮與手指 靈山居士

假如我們想要看見月亮的話,就要讓自己的目光跟隨手指的引導,讓我們的心跟著手指的節拍而起舞。
而且我們還必需要注意的是,在你跟隨手指的引導之前,你必需清楚引導你的這根手指是誰的手指。假如這根手指屬於某位屠夫或者名聲不佳者(在多數的時候,我們應該選擇比較穩妥的手指來為我們指出月亮的所在,雖然有少數菩薩也示現為名聲不佳者或者屠夫),那麼你大可不必在他的手上浪費時間,你應該選擇另一根傳承清淨的手指。
我們這個時代有非常多的人試圖為別人指出月亮的所在,不過他們多數人都根本沒見過月亮。假如你無法確定該手指的擁有者是否具有讓你看到月亮的能力,那麼你就應該先觀察,而不是馬上就按他說的做。因為一根不合格的手指很可能把你引導到一個你不想去的地方,在他的引導下,很可能你看到的不是月亮,而是屁股。
在佛教裡,月亮經常被喻為實相,而手指則被喻為語言文字。由於我們都被層層無明所覆蓋,因此我們很難直接看到月亮,我們必需倚靠手指的引導,來逐漸驅除我們眼前的迷霧。
不過通常我們會陷入兩個極端,有的人會因為長時間的相處而愛上手指,忘掉自己的本職工作是尋找月亮。他們把目光專著於手指上,有的時候,僅僅是因為手指上戴著一顆鑽戒。
還有些人試圖不經過手指直接看到月亮,他們總是仰望著高處,這樣的結果是他們很容易掉進下水道。
我們必需明白的是,假如我們要看到月亮,手指是必備工具,在我們這個時代尤其是如此,即使那些聲稱不需要手指的人,也同樣是從手指上得到這個理念。他同樣在抓著一根手指,隻是和多數人的手指不是同類產品而已。在我們跟隨手指的過程中要注意不讓自己對手指產生不倫之戀,很多人在追隨手指的過程中產生了錯覺,他們把手指當成了月亮,並且不再努力。
手指隻是看到月亮的工具,當你真正看到了月亮,手指就會自己消失,這個時候你就擁有了一根可以引導別人的手指。當你真正看到月亮的時候,你就看到了實相。這麼說或許並不妥,因為實相並非可以用“看到”來形容。因為實相本身就是不二的,並沒有一個“看到者”也沒有一個“被看到者”。假如還有這兩者的存在,那麼你看到的並非真正的月亮。當你看到月亮的時候,你不會認為你和月亮是兩件事物。你就是月亮。月亮就是你。
在最初的時候,我們有必要讓自己的目光跟隨著手指的節奏,很多時候,你必需從最基礎的東西開始,然後引導你的手指會逐漸提高自己的高度,你的目光也應該不離不棄的跟隨,到了最後,手指會指向月亮的所在,並且定格。這個時候,你會看到一個不那麼清晰的月亮,因為你的無明之霧還沒有徹底去除,你看到的月亮是時隱時現的。但是他們終究會慢慢散去。當他們散去的時候,月亮就會完整的呈現在你面前。
當然我們並非隻是盯著手指就可以看到月亮。手指隻是在為你提供看到月亮的方法和方向,假如你不把這些方法加以實踐的話,那麼看到月亮隻能是一種幻想。
不管是誰的手指,都隻能為你提供月亮的方向,而永遠不能親自把月亮摘下來送給你。所以假如你要看到月亮隻有一個途徑,那就是跟隨手指的節奏。當手指在起舞的時候,你不應該還在睡覺。至少在目前你非常有必要這麼做。

2006年9月10日
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我是誰以及誰是我 靈山居士

假如你的老公問你,你是誰?你也許會不加思索的回答:“我就是我啊,就是你最熟悉最親近的那個人,就是每天早上打你屁股叫你起床並且為你煎荷包蛋的那個可愛女人。”
假如他覺得這個答案不能令他滿意並且試圖繼續追問“你是誰”的話,你或許會告訴他據診斷他已經患上了一種叫神經病的可怕疾病,然後就開始不理他。
我們都很習慣於做自己,我們也都認為目前我們所作的自己就是自己本來應該有的樣子。我們對此從來不予懷疑。
但是假如你老公問你:“誰是你?”或許你就需要思考一下,你會說,我就是這個身體,以及身體裡面的心。但是這個答案很容易被攻破,因為你的老公會反駁說:“你的身體一直在變啊,結婚之前你隻有九十斤,現在你卻有一百多斤。”
假如你的身體是你的話,那麼他就不應該變化,組成你身體的部分不應該組成其他任何東西,因為他是你的一部分,具有你的自性。那麼組成你身體的水就不可能被做成礦泉水在超市出售。假如水真的是你身體的一部分,那麼超市就有販賣人口的嫌疑。而事實正好相反,組成你身體的部分可以組成其他任何東西。並且你所謂的不變的自我每一秒中都在變。在一分鐘之前,你的身體和現在完全不同,你的幾根頭發飄然落地,你的血液也在不停的改變著他們在你身體裡的位置。
你每時每刻都在不停的變化中,不過通常我們都很遲鈍。我們隻是周末通過測量體重纔知道自己發生了變化,似乎我們平時都是一成不變的。我們的身體就像是一條奔騰不息的河流,你無法對著一條奔騰不息的河命名,因為在你命名的同時,你命名的那條河已經流過去了,雖然他看上去還是那條河。我們的身體也是如此。
我們非常錯誤的認為我們的身體是靜止的,不變的,以及獨立存在的。而事實正好和我們所認為的相反。我們的身體並非靜止的,不變的,以及獨立存在的,要證明這一點很容易,你的身體每一秒鐘都需要呼吸,你的心髒每一秒鐘都在跳,你的身體從未停止過和外界的交換。這足以證明它並非靜止。
你每天都需要上廁所,每天都需要洗臉,否則臉上就要出油,假如你的身體是不變的,那麼你就不需要洗臉,你的臉會永遠光潔如初。(假如真是如此,那些生產洗面奶的會很生氣,好在事實並非如此)
假如你想證明你的身體真的如你以前認為的那樣是獨立存在的話,那麼唯一途徑就是不喫飯,不喝水,不和外界做任何交換(包括空氣),因為這些舉動無異於宣稱你並不獨立,一分鐘之後你就會承認(也許要不了一分鐘),你的身體並非以前所認為的那麼獨立。
經過這些實驗,我們會發現,沒有任何東西可以被稱為“我”。那些由我而延伸出來的愛恨情仇也就更加虛幻了。我們先是認為有個我,然後借此延伸出一繫列的愛恨情仇,然後在這出戲裡面感受痛苦。這就是輪回。
讓我們回到第一個問題,你是誰?其實你的真實狀況並非那個每天打你老公屁股的小女人。你的真是狀況是佛。當然要你相信這一點比要你干掉你老公還難。
從你出生以來,所有的人都幾乎在告訴你,你是女人,你應該成為什麼樣的女人。從來沒人告訴你你是佛。所以突然跑出來一個人告訴你你是佛,你很難認為他不是從精神病院跑出來的。因為他的觀點推翻了以往所有的觀點。從來沒人告訴你你是佛,大家都說你是個女人。當然有些人認為你是個好女人,有些認為你是個壞女人,還有些人對你不發表任何看法,因為你與他們的生活了無交涉。隻有當你和他們擦肩而過的時候,他們纔會看你一眼並且對你是美女還是恐龍作一番評判。
從來沒人告訴你你是佛。但你的實相就是如此,當你打破了自我的囚籠,你就開始接近實相,你就會發現自己是無限的,你不再是個為老公煎荷包蛋的小女人(當然這並不意味著你從此以後可以不做早餐)。
我們每個人都遭到自我的虐待,自我告訴我們,我們隻能怎麼作,不能怎麼作。我們因此而喪失了無限的可能性。因為我們被自我告知,你是個女人。所以假如我們不穿上衣不戴乳罩跑到街上就會被認為是驚世駭俗並且需要加以批判。自我為我們設置了種種限制,以致於我們無法體察他人的內心,因為自我告訴我們,我們和別人是兩個生命體。因此我們無法知道別人的想法。而事實並非如此。實相告訴我們,並不存在兩個生命體。那隻是自我的謊言之一。
由於我們都臣服於自我的種種限制,所以我們都很容易受到傷害,我們也都隻能在地上行走而不能在天上飛,我們都隻是在用茶杯喝茶而從來沒想到用浴缸喝茶。這導致我們變的非常有限。所以我們不應該繼續相信自我的謊言。

2006年9月11日
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慈天元
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誰是我?一切眾生是我在不同因緣下的化身。我是誰?一切因緣成就了當下的我,此我無常,非為實相。

南無當來下生彌勒尊佛
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