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> 灵山居士随笔系列
漪澜
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切面包與煮咖啡 靈山居士

有的時候,我們經過了多年的修行似乎也是毫無進展,我們依然煩惱熾盛,成佛依然遙不可及。
當我們看見美女的時候還是會忍不住像以前那樣多看幾眼。不同的是,我們在看美女的同時會提醒自己不要被美女發現,因為那個美女知道我們是佛教徒,假如被發現我們會覺得自己很沒面子。這個時候我們就需要拷問自己,是否真的在修行。
有時候我們所謂的修行就是在固定的時間,來到一個固定的地方,然後把腿盤成一個固定的麻花形狀,然後按照固定的方式念一些固定的東西。在你念完的那一瞬間,你會非常開心的想,總算完成今天的任務了。然後你就把你剛念過的這一切忘到九霄雲外跑出去踢球去了。
很難想像這樣的修行能讓你成佛。因為你把生活和修佛完全切割成兩半,這導致他們無法互相影響。假如你的修佛面包無法對你的生活面包發揮影響的話,那麼佛法就變的一文不值。
一般來說,剛接觸佛教的人很容易使用這種方式來修佛。當他們坐在坐墊上的時候,他們認為自己是在修佛,不過當他們的屁股離開坐墊,他們就開始忘掉修佛這件事。他們固執的認為修佛這件事隻會發生在坐墊上。而不能把他帶入生活。否則會導致所有的人把你當成怪物。
不知道從什麼時候開始,修佛變成了一件值得羞愧的事,當你的同事問你為什麼會在手上帶一串佛珠的時候,也許你會告訴他:這隻是手鏈,它隻起裝飾作用,並不負責為你計數。這至少說明你的我執非常強大,所以你纔非常在乎你在別人眼裡的形像。其實假如你很聰明的話,你完全可以不著痕跡的修佛而不讓你周遭的人覺得你是個怪物。修佛並不代表你要在手上掛滿念珠或者在大家聊天的時候大聲念阿彌陀佛。有的時候,你這麼做的目的並不是為了修佛,而是通過這種方式告訴大家,我在修佛。佛教有時候被當做必需避免的話題,有時候卻又被當做炫耀自己的資本。
一般來說,佛教並不提倡那種切面包式的修佛方式,因為這將導致你每天的修佛時間非常少,用那麼一點時間去成佛是完全不夠的。因此你必需把你的修佛帶入你的生活。當然我並不是在說你應該把你的坐墊帶到公司在公司裡面打坐。或者在別人都在上班的時候狂吼阿彌陀佛。
你應該采取另一種方式,那就是煮咖啡的方式,開始的時候你可以放進去一點咖啡,讓咖啡融入水中,然後你可以慢慢的加,假如你覺得有點淡的話。你也可以放點糖,前提是你喜歡加糖的咖啡。這樣你的咖啡和水就會慢慢融合,你就會煮出來一壺滿意的咖啡。
這種方式比你那種切面包式的修佛方式要好的多。因為你把修佛和生活溶為一體,這將導致你所有的時間都變成修行,這樣的效果當然比你隻是在坐墊上修行要好的多。不過這是一個長期而緩慢的過程,你的這壺咖啡需要煮很久。而且你需要一位有經驗的咖啡老師為你做指導,告訴你先加什麼後加什麼,以及什麼時候應該加糖之類的東西。否則你很容易煮出一壺醬油。
不過我們仍需注意,當我們的生活和修佛溶為一體的時候,我們的習氣很容易把修佛的內容進行篡改。這樣的結果就是你將煮出一壺怪味的咖啡。

2006年9月12日
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漪澜
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我們是否應該為希特勒治病 靈山居士

我遇到了這麼一個問題,他出自一位朋友之口,這位朋友說:假如有位醫生,在希特勒幼年的時候靠自己的醫術救過他的命,假如他不救的話,那麼希特勒很可能早就去見上帝了,那麼也就沒有以後的那場浩劫了(請注意這句話),那麼問題就來了。這位醫生當時的所做所為是造福還是造業?
首先我們必需明白這位醫生並不像諾查丹馬斯那樣可以預知未來,他在為希特勒治病的時候並不知道眼前這個瘦弱的病孩以後會導致成千上萬的人魂歸西天。我們的所造的業的性質完全由我們的動機來決定,不過我們很難判斷這位醫生當是是何種動機。也許他為希特勒治病隻是為了豐厚的醫療費,那麼他所造的就很難說是善業。也許他是一位富有醫德的好醫生,把解除病人的痛苦看的更加重要。那麼他所造的就是善業。
當然這位朋友最關心的應該是這位醫生是否為幾百萬猶太人的死亡買單。我的看法是完全不必。因為從佛教的觀點來說,這場浩劫的發生希特勒隻是其中的一個因素,並非全部因素。假如沒有猶太人自身的業力,那麼希特勒就是有天大的本事也無法制造這場浩劫。你可以說希特勒自己也是業力的棋子。猶太人與醫生也是棋子。他們都被各自的業力所推動,而他們之間又存在著錯綜復雜無法用語言還原的聯繫。我們可以說希特勒被治愈事件並非偶然事件,而是必然。這個必然則由希特勒,猶太人,以及醫生三者的共業所決定。
打個比方,你制造了一把菜刀,你的原意是用他來切菜,不過後來這把刀丟了,然後被一個壞人撿到,然後他就拿著它去到處砍人,那麼這個菜刀的最初制造者就完全不必為此而負責。他不會因此而收到法院的傳票。因為他無法預見到以後的種種,因此也就不必為以後發生的事情而負責。
這位朋友還問了另一個問題,那就是在很久很久之前,有些打著反清復明旗號的家伙,他們對清政府持有不同政見,認為清政府是外國的政權,並且導致他們自己成為亡國奴,他們為反清復明制造了非常多的恐怖活動,導致了非常多的人因此而喪生,那麼他們是在造福還是造業。
從世俗的角度來說,他們的行為似乎並無不當。因為他們很愛國(至少表面看上去是如此)。但是從佛教的觀點來說,這樣的行為絕對是造業,佛教不贊成因為任何意識形態的不同而砍掉對方的腦袋。也許在當時的社會環境裡他們認為自己的所做所為並無不妥,但是他們的恐怖活動造成很多人妻離子散,這和他們所宣稱的理想非常不搭調。這就是偏執造成的後果。雖然在大乘佛教裡,菩薩為了利益眾生可以使用任何手段(在你確定可以利益的情況下),但是這些手段基本上都是傷害自己而不是別人。
這位朋友最終的問題是,如何知道自己做的是好事還是壞事,其實這並不難判斷,就你個人而言,假如你的動機是自私的,那麼就會造就惡業,假如你的動機是無私的,你所做的一切都是善業。當然這還要你的智慧加以配合。這並無固定準則,有時候你表現在外面的似乎是很無私的動機,而事實卻並非如此。很多時候我們都是打著各種無私的幌子來干自私的事,比如我們經常打著愛國的旗號來做某些洩私憤的事。不過隻要你願意的話,還是可以很清楚的看到自己的真實動機。很多時候,我們的自我會欺騙自己,我們自己也安於接收欺騙。因為我們的真實動機有時候連自己都不敢面對,因為他會導致我們非常羞愧。

2006年9月13日
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“無端”隻是因為我們沒有看到“端” 靈山居士

由於我們多數人都不具備追溯每件事情真實起因的能力,所以我們經常認為某些事情是無緣無故發生的,以致於我們經常變的很生氣,我們認為自己遭到了不公正的對待。
而事實卻並非如此,佛教不認為一隻花盆會無緣無故的降落在你的腦袋上,為什麼它不落在別人的腦袋上?可以肯定的是,花盆之所以選擇落到你的腦袋上並不是因為你長的比較帥的原因。而是由於你過去的某種行為所造就的業導致花盆無可選擇的落到你的腦袋上。
很顯然,對於大多數人來說,想起花盆事件的最初起因是非常困難甚至完全不可能的一件事,因為它可能發生在昨天,也可能發生在遠古的某個時期,也許在遙遠的古代,你穿著獸皮,拿著石塊,對著經過下面的獵物狂轟濫炸,恰好某位獵物被你不幸命中並且產生昏厥。很可能在很多年後,這位不幸昏厥的獵物就轉生為花盆事件的肇事者。而你是不太可能看到這一切的。
正是因為我們多數人都無法看到事情的真實起因,所以我們經常認為自己受到了無端的攻擊,然後就開始生氣。假如我們知道這一切都隻是自己過去的行為所造成的,那麼我們在花盆掉在腦袋上的時候會心平氣和的多。我們就不會大喊大叫並且試圖揍那位花盆事件的肇事者(假如我們還有力氣的話)。
要證明每件事都不是無緣無故發生的並非很困難的一件事,我們身邊很多事情都在向我們證明這一點,隻是多數時候我們都傾向於忽略或者認為那隻是故事。由於因果是非常復雜的事情,我們隻能證明那些最淺顯的因果道理,比如你要喫飯,就必須買米,買米是因,電飯鍋和水是緣,煮熟的米飯是果。你要老板給你發工資,就必須努力工作。沒有你的努力工作,老板不會給你錢。有非常多的事情都在向我們展示著因果的存在,不幸的是我們通常都沒把它當回事。
我們與菩薩的區別在於,當一個菩薩的腦袋遭到花盆降落的時候,他不會大喊大叫,也不會去打110,他隻會微微一笑,然後走掉,因為他知道這是自己過去生行為的果報,自己又了結了一件事,這將導致他與佛陀的距離更加接近。
而一個凡夫就不會如此,他會把這件事情繼續下去,他會打110,會對著肇事者大喊大叫,從而給自己和對方制造更多輪回的因緣,這將導致他的腦袋繼續遭到花盆的攻擊。
假如你認為自己遭到了無端的攻擊,就要思考一下世界上是否真的會有“無端”這件事,“無端”隻是因為你沒有看到“端”,並非真的存在無端。沒有人會無端的當上皇帝,也沒有人會無端的遭遇恐怖襲擊,更沒有人會無端的被95蕉皮滑倒。
假如你留心觀察的話,至少可以找到某些事件的表面原因,這至少可能證明事情並非無端發生,沒有人會因為你長的比較帥就跑來砍你幾刀,也沒有哪個花盆會無緣無故的降落在你的頭上,假如他們選擇了你而不是別人,那麼必然有他們的原因,可以說是你的業力把他們牽引來的,他們也是身不由己。假如沒有你的業力,即使你長的很帥,他們也不會選擇你。
因此我們沒有必要抱怨自己的運氣,你現在的運氣完全由你自己過去的行為所決定,而你未來是否遭遇花盆的再次攻擊則取決於你現在的行為。我們可以從這裡著手改變自己的命運,你可以盡量避免那些會導致花盆攻擊的因,而去制造那些會導致你幸福的因。在所有的幸福之因裡,成佛之因是最究竟的。

2006年9月15日
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假如你不是東方不敗就不要試圖把繡花針作為武器 靈山居士


對於一個初學佛法的人來說,他必需擁有一個過硬的殺毒軟件以保證自己的安全。很多人過於相信自己的能力,他們認為僅憑自己的雙手就足以擺平那些病毒,因此他們並不打算配置任何殺毒軟件,也許他們可以擺平一部分病毒,不過很難擺平所有的病毒,這樣的結果是,當病毒爆發的時候,他們的繫統就會徹底癱瘓。
一個初學佛法的人就像是一個剛接觸互聯網的人,他非常有必要每天掃描一下自己的心靈,假如發現有任何病毒和木馬的存在,就必須把它清除。當然有的時候,病毒和木馬會偽裝成你的文件,假如你的殺毒軟件不是非常優秀的話,那麼非常可能的是它掃描一遍之後告訴你,什麼事也沒有,一切都非常太平非常和諧。造成這樣的結果的原因是因為你選擇了不是那麼優秀的殺毒軟件,或者你沒有及時更新病毒庫,以致於你把病毒當做盟友。
還有些佛教的初學者在擁有了殺毒軟件之後並沒有打開實時監控,也就是說他們並沒有用佛法來審視自己的生活,假如你不打開實時監控的話,那麼病毒就可以大搖大擺的進入你的操作繫統。雖然你擁有了世界上最強的殺毒軟件,但是假如你不用他來監控自己的話,就等於沒有。
有的時候,我們會抱怨說:打開佛法的實時監控會導致繫統變慢,甚至影響繫統的正常工作。不過這並不是很好的理由。繫統變慢隻是最初的事情,並且無論如何他也好過你的繫統被病毒占領,當你習慣了這件事之後,你就不會覺得繫統變慢了。
假如你的繫統被病毒徹底毀掉,至少你還可以重裝繫統,但是假如你的修行被徹底毀掉,重裝繫統就非常麻煩。因為你很可能要在地獄服完刑纔有機會回到電腦前。
我們經常會對那些不需要殺毒軟件的高手表示羨慕,並且非常希望自己也能像他們那樣,不過我們並不能輕易作這樣的嘗試,因為在你還沒有成為東方不敗之前,試圖用繡花針殺死對手就是非常愚蠢的一件事。
在你還沒有成為給東方不敗之前,你要擺平對手最好是使用迫擊炮,或者倚天劍屠龍刀。你不能為了擺酷就拿著一根繡花針和對方比武,這將會導致你被切成兩半。
我們經常會誤判形勢,我們經常以為自己是東方不敗,所以我們很多人認為殺毒軟件隻是初學者的事情,自己隻需要一根繡花針。或者赤手空拳就可以擺平病毒。假如真是如此的話,那倒是不錯,不過我很懷疑目前還有這麼多的高手存在。即使是祖師們在最初的時候也都是配備殺毒軟件,沒有哪位祖師一開始就認為自己是東方不敗。當然假如你真的有禪宗二祖的修為,那麼你也不是不可以帶著一根繡花針進入病毒肆虐區。不過有自知之明的人都不難看出自己和二祖的差距。
在我們使用殺毒軟件的同時,一定要注意及時更新,如果你的殺毒軟件半年也不更新一次,那麼很難保證它可以阻止病毒對你的攻擊,我們更新病毒庫的方法有很多,聞思修都可以說是在更新你的病毒庫。不過即使你每天都更新你的病毒庫,你也不應該掉以輕心,你仍然有必要經常掃描,假如發現病毒的話,就及時清除,在你打開一個文件之前,你必需保證你的實時監控開著,這樣假如有病毒的話,他會及時告訴你,讓你避免打開一個染毒的文件。因為任何一個染毒的文件都可能造成你繫統的半身不遂。你不應該對任何一個病毒掉以輕心。維護繫統的穩定非常重要,因為你無法在一個不穩定的繫統裡修佛,比如你無法在地獄道的繫統修佛。
在最初的時候,很可能你會掃描出很多的病毒,你會震驚於自己的繫統被這麼多的病毒所占領,在此之前,你甚至會把那些偽裝的非常好的病毒當做盟友。有的病毒會非常頑固,你甚至無法刪除他。或者刪除了還會再出現。你必需具有耐心,否則你會對殺毒軟件失去信心,你不能指望一下子就擺平所有的病毒,即使你的殺毒軟件非常優秀,它也不能保證你以後就不會遭遇病毒,你能做的是在遭遇病毒的時候及時發現這件事。並且對它進行清除。當你清除了所有的病毒,你就成佛了。

2006年9月17日
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悉達多的兩種說法 靈山居士


當我們熟悉的悉達多王子在菩提樹下最初證悟的時候,他似乎並不打算為我們說法,因為他感覺到我們無法了解他所了解到的東西。

不過後來他改變了主意,他采取了一種間接的方式來讓我們了解他所了解到的真理,在以後的大部分時間裡,悉達多都是以間接的方式來讓我們趨入真理告別痛苦。因為他知道不是每個人都是摩訶迦葉,多數人並不會因為悉達多手裡拿著一朵花微笑就了悟到實相,他們也許會誤會悉達多拿著花是在求愛。

因此悉達多王子宣說了非常多的相對真理來縮短我們和實相的距離。不過他同時也向某些特殊根器的聽眾宣說了較為了義的真理。在相對真理裡,悉達多告訴我們存在著一個極樂世界,並且隻要我們按他說的去做,可以拿到極樂世界的入場卷。不過在另一些場合,釋迦牟尼佛告訴我們,所有的相都是虛妄的。西方極樂世界也不例外。

這似乎表示釋迦牟尼佛推翻了自己所說的話,事實並非如此,我們要知道釋迦牟尼是針對不同的眾生說話,極樂世界實有是針對那些二元分別較重的人,他們尚未認識到事物的空性,他們認為自己的生活是非常真實的,真實到可以觸摸到,真實到可以讓自己覺得很受傷,對這類人,釋迦牟尼佛並不打算一開始就表明自己對這件事的了義觀點,因為那會讓很多人覺得受到驚嚇並且產生誤解,這樣的誤解會讓你認為,因果也是不存在的。因此釋迦牟尼佛不會立即告訴你,你的生活隻是一場夢。

如果你要一個人聽你說話,那麼你首先必需讓對方感到親切,假如你一見面就告訴他:你的生活全是虛幻的或者臉盆是個幻覺之類的話,是很難讓他繼續聽你講話的。對方會會認為你應該去看精神科大夫而不是對著他講話。因此釋迦牟尼佛在最初的時候並不反對你的觀點,你認為實有的東西,釋迦牟尼佛並不會和你爭論。當你說臉盆的時候,釋迦牟尼並不會在旁邊說:臉盆根本就是個幻覺。釋迦牟尼佛會說:是,是有個臉盆,不過他現在似乎出了點問題,你不想把它變的更好嗎?

在相對的層次上,釋迦牟尼佛承認任何事物的顯現,當你說肥皂的時候,釋迦牟尼佛不會做一番分析說“肥皂”根本不存在,因為還沒到需要說的時候。他會告訴你:是的,肥皂是存在的,他的用途是洗淨你的業障。在絕對層次上,他告訴我們一切都是空性,空性隻是在說,事物並非你所認為的那樣存在而非事物不存在。我們通常都認為事物是獨立存在的,而事實上任何事物都需要倚靠其他事物而存在,所有的事物之間都存在著關聯,你找不到任何一個獨立的個體。空性是事物的實相,但是在相對階段,釋迦牟尼佛同樣不反對你用肥皂來洗澡。證悟空性不代表你以後就不可以用肥皂來洗澡。你可以用肥皂洗澡,也可以保持你對空性的認知。

我們的西方極樂世界也是一樣,他是由我們的信心願力,和阿彌陀佛的願力所造就,假如你覺得你目前的生活是真實存在的話,那麼極樂世界也是真實存在的,雖然在更高的層次上,釋迦牟尼佛會告訴你,淨土也是虛妄,不過在你沒有認識(或者說證悟)到這一點之前,他就是實實在在的存在,就像我們都認為玻璃杯是真實存在一樣。

假如我們證悟了實相,我們所在的任何地方都會是淨土,那個時候我們並不需要淨土,當然也許會有些菩薩示現為往生淨土,其實他隻是在為淨土做廣告,他的境界早就可以不依賴淨土而成就。

不過我們多數人都非常需要淨土,因為我們很難在一生之中成就,我們的生活裡總是充滿了打擾和誘惑,所以佛陀許諾你可以去一個相對較好的環境裡去修行,這就是淨土,在這裡你不必擔心你打坐的時候你老婆叫你給她拉上拉鏈,也沒有洗浴中心按摩房,甚至沒有黃色網站和黑社會。一切都是那麼的和諧。在這樣的環境裡,你可以以最快的速度獲得成就。當你徹底證悟的時候,你也就不需要淨土了,你甚至可以為別人提供淨土。不過在此之前,你很需要他。

我們目前所說的極樂淨土隻是一個中轉站,不過他可以幫你抵達真正的淨土。對於多數人來說,中轉站是非常必要的,因為多數人都無法買到直達淨土的車票,所以佛陀允許他們中途轉一趟車。



2006年9月18日

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我們為什麼要回向 靈山居士

由於我們每個人都具有堅固的我執,這導致我們並不關心他人的苦難,我們總是覺得自己比別人重要,假如有好喫的,我們總是先滿足自己,在我們自己喫飽的基礎上纔會想到別人的肚子也會餓。因此在佛陀要求我們作完功德後把功德與所有的人分享的時候我們就會感到自己需要一個理由。
佛陀給我們的理由是你必需把你的功德與大家分享,否則你的功德就會非常微小,甚至他還會變成完全相反的東西。因為你的功德的性質取決於你的心。假如你不希望如此的話,你就有必要進行回向。有的時候,我們覺得自己是在制造功德,其實隻是在制造無明。
不管我們怎麼認為,我們都並非一個獨立封閉的個體,我們的身心隨時都在和外界交換著信息(這讓回向成為可能)。有非常多的我們的肉眼無法看見的信息在我們周圍傳播和流通,手機信號就是其中的一種。對我們來說,具有針對性的回向就像是我們給某人打電話或者發短信,隻要你有具體的電話號碼,他就會收到。而較大範圍的回向則像是群發,我們同時給所有的眾生發短信。由於我們的心的實相是超越時空的,因此我們在一念之間就可以把我們的功德回向給所有的眾生,並且無需向移動公司付費。
不過通常我們總是先想到自己,假如我們獲得了一點功德,我們首先想到的是用它來解決我們自己的問題,然後纔會想到我們的父母親戚朋友的問題。這樣我們的功德就非常不容樂觀。我們的功德完全是由我們心量的廣大程度決定,你有多大的心,也就有多大的功德。
回向本身就是讓你習慣實相的一種技巧,不過這種技巧同樣需要循序漸進的過程,佛陀不會要求你一開始就把所有的功德回向給一切眾生。有的時候你嘴上雖然在這麼念,心裡卻充滿了懷疑。假如你對心的實相不是很了解,那麼你對回向的效果就會產生質疑,因為你很難想像所有的眾生會因為你念了幾句咒語而受到影響。
不過假如你對心的本質有了深入的了解,你就不會對此產生懷疑。你會知道你的實相不受任何時空約束,你與其他人之間也並非隔著一層銅牆鐵壁,實相裡你和所有的人所有的事物本身就是一體,因此可以互相影響,假如你真的是獨立存在的個體,那麼佛陀決不會要求你去回向,因為那是在浪費時間,獨立意味著不受任何其他事物的影響。這樣的回向就等於對著石頭潑水,絲毫無法影響石頭的心。
佛教要求我們循序漸進的回向,在最初的時候,我們也許隻會為自己和家人回向,我們幾乎不太可能為那個每天在我們背後說我們壞話的人回向。然後當我們的心量逐漸變的廣大的時候,我們會試著為那些傷害過我們的人回向,到了最後,我們幾乎可以為所有的人回向,而不去管他是否在去年打碎過你家的玻璃並且拒絕道歉。當我們具有這樣的平等心之後,我們與實相的距離也在逐漸消失。
在最初的時候,佛教會告訴你你應該為那些你愛的人回向,這麼做是因為假如一開始就要求你為那些讓你覺得很受傷的人回向也許你會立即走人。在你為你愛的人回向了之後,佛教也許會要求你試著去為那些你不愛的人回向,理由是他們過去也曾經是你愛的人,現在卻由於忘掉了過去而對你進行傷害。因此你有必要為他們回向,把你的功德和他們分享。在此之後,佛教會要求你對那些即非你愛也非你不愛的人回向,理由同上。當你把這三種人看成一種人的時候,你也就接近了空性。
佛教的回向目的在於摧毀我們的自私,摧毀那個隻為自己著想的“我”,(從更高的角度來說,根本沒有一個“我”要摧毀,隻是我們認為有“我”,所以佛教有必要破除你的錯誤認知,讓你認識到這一點)並且訓練我們習慣實相的特征。而我們通常都習慣於假像,這導致我們變的非常有限。

2006年9月19日
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支配別人命運的兩種可能 靈山居士

在人類的歷史上出現過兩種試圖支配別人命運的人,他們之中的一種之所以希望支配別人的命運隻是為了讓自己獲得滿足,當他們看到所有的人都按照自己的想法在鼻子裡插著一朵花的時候,他們就會覺得自己這輩子沒有白過。而另一種人之所以希望獲得這種能力則是為了讓對方獲得快樂遠離痛苦。
一般來說,前者支配別人的想法隻能通過權力來實現。當他們希望我們把花插在鼻子裡的時候,我們沒有別的選擇,因為假如我們不選擇這一項的話,就必需選擇把腦袋和身體分離。他們非常愚蠢的認為把花插在鼻子裡就可以讓我們獲得快樂。不過很顯然這樣的想法隻會讓他一個人獲得快樂。
在人類的歷史上,很多人都在試圖告訴我們應該怎麼做以及不應該怎麼做,並且同時也都在試圖證實所有的人都沒有自己的想法偉大光榮正確。假如你照其他人的說法做的話,就會經常掉進下水道。
他們的出現為我們提供了無數的選擇空間,他們所宣稱的目標基本一致,那就是假如你照他說的做,使用他的產品的話,你就會離苦得樂。在如此眾多的選擇之中,我們很容易變的眼花繚亂,由於我們的生命非常的有限,我們無法把所有的菜都嘗一遍然後得出哪一道菜纔是像廣告裡說的那樣可以導致我們離苦得樂。
因此我們首先應該避開那些臭名昭著的飯館,假如有一家飯館,飯館的主人號稱他的菜可以讓你離苦得樂,不過事實卻正好相反,曾經有非常多的人在那家飯館用餐之後產生不適甚至食物中毒,這樣的飯館是我們首先必需要淘汰掉的。還有一些飯館是新開張的,他們向大家提供一種前所未有的菜,不過還從來沒有人去喫過,你不是不可以去做第一個喫螃蟹的人,但是你首先必需作好拉肚子的準備。
因此我們有必要選擇那些口碑較好,並且有著無數的成功先例的飯館。這可以保證你不必準備瀉藥或者洗胃。佛教就是這樣的飯館。曾經有無數的人在這裡得到了他們想要的東西。並且佛陀並不要求你把他的話當做絕對真理,佛陀從未說過“凡是佛陀作出的決策,我們都堅決維護,凡是佛陀的指示,我們都 始終不渝地遵循””之類的話。他允許你對他的話進行任何質疑。你可以先品嘗他做的菜而不必付出信任,當你覺得應該接受的時候纔接受。
佛陀為何如此自信。因為他所講述的是圓滿的真理,因此不會懼怕任何質疑。你可以在佛陀的飯館裡品嘗所有的菜,在你覺得滿意之後再付錢。而很多其他飯館則是要求你先付錢再喫飯,在你決定信仰的時候,你就必需付出你所有的信任。並且不許對飯館裡的任何設施表示質疑,比如你不被允許去懷疑耶穌是否需要性生活之類的問題。也不許對飯館的衛生設施指手劃腳,你能做的就是安安靜靜的喫飯。
而佛教並非如此。佛教為你提供各種服務,你可以選擇喫飽了走人,也可以選擇喫飽了之後留下來,為別人做飯,改變別人的命運。
通常我們之所以試圖改變別人的命運隻是為了滿足我們的虛榮心,隻要我們具有支配別人的能力,就意味著我們獲得了成功,有非常多的人熱衷於獲得這種能力。不過通常他們獲得了這種能力之後,帶給大家的隻是痛苦,因為他並不知道如何讓別人獲得快樂,也並非真正想讓別人快樂。而佛教則完全相反,佛教的菩薩通常也要具備支配別人的能力,不過這種能力多數時間並非強制性質的,業務水平好的菩薩總是讓大家自己選擇,而選擇的結果總是在菩薩的意料之中。
過去有不少人曾經信誓旦旦的許諾要拯救我們,不過他們最後總是把我們拯救到油鍋裡,這讓我們非常不容易相信真的有離苦得樂這件事。所以我們遇到真正可以幫助我們的人的時候,通常也會充滿懷疑。假如一個菩薩尚未完全作好準備的話,那麼即使他發了世俗菩提心,也非常容易變的腐化,當一個人獲得支配別人的權力的時候,假如他並不具備對於空性的認知,就很容易變的沾沾自喜。
我們之所以要改變別人的命運是因為每個人都希望離苦得樂,而多數人對於如何離苦得樂的途徑非常陌生,所以我們非常有必要在適當的時候推他們一把。從佛教的角度來說,你的修行越高,你支配他人的能力也就越大,因為那意味著你有無數的選擇空間,假如你的客人不喜歡這道菜,你可以馬上換上另一盤,直到他們滿意為止。這樣,你就獲得了他們命運的支配權。他們就會經常來你的飯館喫飯,你可以慢慢的改變他們。假如你的修行很低的話,很可能你隻會為客人提供一道菜,當客人表示自己並不想喫這道菜的時候,你就會很生氣,甚至把菜倒在他的臉上。所以我們非常需要了解顧客的品味,並且最重要的是,自己一定要先學會做所有的菜,即使暫時無法達到,也應該多學幾道菜,並且不能認為所有的人都應該喫同樣的菜。我們很多人都是這麼認為。所以我們經常看見有些人臉上被潑上菜。

2006年9月21日
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你放棄了一些東西的同時,卻抓住了另一些東西 (靈山居士)


我們經常會認為自己已經具備了出離心,這表現在我們可以短時間地放棄某些東西(比如我們可以一兩天不去打麻將或者在飯菜做的比較咸的時候不去抱怨),其實這些東西在過去對我們來說也不是很重要的東西,我們會告訴自己,我已經放棄了某些東西,因此我已經具備了出離心,我應該為此感到驕傲。而事實上那些東西即使在你沒有聽聞佛法這件事之前也不難放棄,要你放棄它並不需要把刀袈在你的脖子上,你不能把這樣的事作為你已經具備出離心的依據。假如你試圖證明自己已經具備了出離心,你可以試著放棄你的存款,假如可以的話,我相信佛陀也會認同你對自己的評價。
有時候我們在放棄某些東西的同時,其實還在牢牢的抓著另一些東西。你可能會放棄一些物質上的享受,不過對於精神上的東西卻非常執著。可能放棄了對於別人觀點的執著,對於自己的觀點卻是愛不釋手不容冒犯。由於你認為自己已經舍棄了很多,這會導致你對另一些東西抓的更緊。隻要你的手裡還抓著某些東西你就永遠無法獲得解脫。因為你還處於緊張狀態。你隻是換了一個執著對像,你的執著絲毫也沒有減少。隻是由於你仍舊盯著過去執著的某些事物,看不到你執著的新寵,這導致你產生了某種幻覺,讓你認為自己的某些執著已經消失,你在某件事上已經有了出離心。而事實上你的執著隻是做了戰略上的轉移,他轉移到你目前覺察不到的地方安營扎寨。
佛教的出離心並非要求我們每個人都成為密勒日巴那樣的丐幫弟子。而是要我們放棄對事物的執著,我們經常認為是事物造成了我們的執著,而事實上事物本身是無辜的,他完全無需為此承擔任何法律責任,讓我們執著的是我們自己的心。
茶杯並沒有告訴你,我是茶杯。是你把它看做茶杯,然後當別人說他是尿壺的時候你就會生氣。茶杯也沒有告訴你,我是一個獨立的個體,我不需倚靠任何外緣就可以存在,而你卻這麼認為。當你看到一個茶杯的時候,你就會根據你的審美觀來給它貼上好看或者不好看的標簽,然後你就對這個標簽非常執著。這就說明你對茶杯不具備出離心。你很容易被它傷害到。
佛陀要你出離,但並不要求你把茶杯打破。對於某些人來說,最好的方法就是把茶杯打破,這樣當他坐在蒲團上的時候就不用擔心自己的茶杯是否被放在一個容易被打破的地方了。這會導致他的修行一日千裡,因為他無需為茶杯操心。不過對另一些人來說打破茶杯也未必會起作用,他會找到一個新的茶杯來執著。
對於我們多數人來說,把茶杯打破並不合適,我們要打破的僅僅是對茶杯的執著,比如你對茶杯這個稱呼的執著,其實即使我們管它叫洗手間也不會發生社會動亂。隻是一個稱呼而已,而且這個稱呼並非它自帶的,隻是你習慣了這樣的稱呼,然後就傾向於認為他是正確的,並且對任何把茶杯稱為藷片的行為深惡痛絕。
我們總是為這些小事生氣。其實仔細檢查,我們會發現沒有任何事情真的如我們想像的那麼嚴重。你可以試著突破你的那些習慣,比如你可以管茶杯叫袋鼠,可以管刷牙叫掃地,可以喫一些過去你認為非常難喫的食物,你會發現把它們喫下去並不會要了你的命,而你以前幾乎認為喫下這些東西會讓你立即死去。。
我們的煩惱大都是由於我們執著那些並不像你想像中那麼嚴重的事物所造成,當你認為應該把茶杯放到櫃子裡的時候,另一個人可能會認為把它放在腦袋上更好看。假如你們倆都非常執著自己的觀點,都認為隻有自己的方式是最好的,那麼你們之間就可能爆發爭吵,甚至武裝衝突。很多戰爭的起因之一就是因為兩國皇帝對於茶杯的擺放位置有不同的觀點,每個人都堅持自己的觀點,他們覺得僅憑自己的嘴是很難說服對方接受自己的觀點的,因此他們開始使用手,然後就發展到輕武器,最後可能原子彈都會擺上來。我們的執著造成這麼多的問題,我們真的非常有必要放棄自己的執著,當然你並不需要把茶杯叫藷片,你隻需要知道把茶杯叫成藷片並非不可接受的事情就行了。這會讓你失去很多爭吵的機會。當你不會為某些事物而爭吵的時候,你就在這件事上具備了出離心。
2006年10月1日

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錯誤的輿論導向將把你導向何處 靈山居士

在相對真理裡,佛教非常強調正確輿論導向的作用,因為佛教很清楚,當你在地獄的油鍋裡洗澡的時候你是不會有太多時間用來思考佛法的。你必須讓自己處於一種相對較好的狀態(至少不能在油鍋裡),纔可能有思考並且實踐佛法的興趣。
佛教非常強調對於不正確輿論導向的抵制和破除,很多人認為對於不正確的輿論無需太過在意,他們認為我們應該對此表示寬容。這是因為他們沒有看到他的危害性。假如我們的寬容會讓成千上萬的人變成油炸食品,那麼我們寬容的效果就值得懷疑。或許我們應該把它叫縱容。佛教認為你把一個不正確的見解灌輸給一個人的時候,所產生的罪過比你直接砍掉他的腦袋還要嚴重,因為你砍掉他的腦袋隻會導致他短時間的痛苦,而一個邪見可能會改變他的行為方式並且最終讓他墮入地獄,那時候他所經受的痛苦遠比挨了一刀要嚴重的多。他可能會連續挨刀幾百億年。而這一切都是你的錯。
不正確的輿論導向會把你導向地獄或者其他任何讓你覺得不爽的地方,這樣的結果就是你無法修佛,甚至都不會知道有佛這樣一件事物。因此你最好學會分辨路標。
在我們的解脫之路上,有非常多的錯誤路標,有的時候我們真的很難分辨,他們之中的一些路標是惡意的,假如我們照著這種路標走的話,我們就會掉進那些預設好的陷阱,失去牙齒和爬出來的力氣。還有一些路標的設立者並不知道他的路標所指向的是一條不歸路,隻是他認為這樣走是對的(其實他隻是在夢中走過這條路),然後他覺得有必要把自己的見解和大家分享。因此他就把自己的路標也擺放在路邊。這樣的做法非常不負責任。你不應該憑借自己的想像力來設立路標。因為這會導致很多人車毀人亡。
假如你真的希望可以為大家指路的話,那麼你要做的就是把那些佛教前輩留下來的確定無疑的路標擦干淨,或者換一種設計更新穎的路標,前提是你不能改變路標的方向和內容。
由於某些人非常不希望看到我們移民到解脫之城,他們會千方百計的來破壞我們的旅行,他們會在公路上設置路障,甚至亂收費,有時候他們很希望可以憑借這些來讓我們產生把車開回家結束旅行的念頭。但是更厲害的手段並非這些,他們有時候會假裝成我們的同志,向我們提供解脫之城的地圖,告訴我們應該怎麼走,並且私下裡設置了非常多的路標,假如你事先對於真正路標什麼樣並不熟悉的話,你很可能會上他們的當,你會把車越開越遠,當你發現你走錯的時候幾乎已經無法回頭。你的車已經陷進了淤泥裡。有時候你也會一起陷進去。
因此我們很有必要糾正那些不正確的路標,因為他會導致成千上萬的人把車開到無法回頭的地方。當然我們的能力非常有限,我們無法清除所有的錯誤路標,但是我們仍需盡力。錯誤路標的產生也是由於我們大家的共同業障,我們的業障讓我們無法看到正確的路標,其實錯誤的路標與正確的路標離的並不遠,不過有的時候由於你的業障,你的眼睛會被吹進沙子,在你揉眼睛的時候,你就錯過了正確的路標,然後當你睜開眼的時候你就隻能看到錯誤的路標。
不過在清除錯誤路標的同時也會出現非常大的爭議,甚至有的時候會出現錯誤路標的持有者清除掉正確路標的事,還有的時候,我們會看見一群人在一個路標下探討這個路標是否應該被清除的問題。
在你不具備識別正確錯誤路標的能力之前,你不應該參與路標的工作,因為你很可能把正確的清除把錯誤的留下。還有些路標看上去似乎並非那麼正確,不過它並非通向不歸路,而是通向某個茶館。有時候祖師們會設立某些方便法門,這些方便法門的路標基本上都不是直接指向解脫之城的(他們是間接的)。假如你不理解祖師們的意思,很可能連這樣的路標一塊清理了。那就非常糟糕了,可能你的屁股會挨如來神掌。


2006年9月30日
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讓我們從雞的角度來看問題 (靈山居士)


作為一個人,我們在任何事情上首先考慮的都是自己,我們在每件事情上都是以我為本的,我們會說:你傷害了我,你欺負了我,你搶了我的口95糖,你干嗎穿我的內褲。因為每個人都是以我為本,所以當別的人以他自己為本的時候我們就會覺得自己受到了傷害。
作為一個群體,當我們人的群體和其它群體發生利益衝突的時候,我們會自動站在人的立場上強調以人為本。我們非常錯誤的認為我們是世界的主宰,世界是為我們而存在,然後我們就要求其他的群體要聽從我們的安排,不管這種安排是否符合他們的心願。
當我們想喫雞腿的時候,我們幾乎不太可能先去征詢一下雞的看法。我們不會去問問雞是否願意把自己的大腿貢獻出來讓我們喫,其實我們很清楚,假如我們去咨詢雞的看法,得到的一定是否定的回答。這就像一隻老虎跑來問我們是否願意成為他的晚餐,我們也會拼命搖頭一樣。因為沒有人願意經歷那種地獄般的痛苦。我敢打賭,我們每個人此生所經受的痛苦跟動物們被宰殺時所經受的痛苦根本無法相提並論。
既然我們自己不願意承受,為什麼要讓別人承受,你也許會說你要喫飯,不過這樣的理由看上去並非那麼理直氣壯,因為你不喫雞大腿也不會像梵高那樣餓死,這個世界已經為你提供了太多的選擇,你完全可以以不傷害別人的方式存活下來,比如喫素。“你要喫飯”這個理由在你看來也許非常重要,不過在多數人看來也並非什麼了不起的理由,它不足以構成你要剝奪另一個生命的權力。
當然這些話並不能說服你,不過我相信假如把你和雞的位置來一次互換,你贊成這種看法的可能性就會增加。站在雞的立場上,它不希望成為任何人的晚餐,因為成為晚餐意味著要經歷撕心裂肺的痛苦,每個人都想離苦得樂,每隻雞也都想要離苦得樂,我們沒有權力剝奪任何生命的快樂權。假如我們非常樂於這麼干的話,那麼在不久的將來,我們也會享受同樣的待遇。從雞的角度來看,這是蓄意謀殺。
即使我們不相信輪回,不相信因果,不相信佛陀所說的一切,我們至少應該相信每個生命都會感到痛苦,我們通常都習慣於把碗裡的肉視為一種食物,而從來沒想過它曾經也是活蹦亂跳的生命,也有著和我們一樣脆弱的神經,也懼怕死亡,也希望和老婆天長地久,當它們被宰殺的時候,他們也會很痛。為了我們的一頓飯,讓另一個生命經受如此的痛苦,我們難道不覺的負疚嗎?
當你覺察到你碗裡的肉也曾經是生命的時候,你也許就不會覺得它那麼好喫了。你可以試著想像你就是它,你的肉被別人的牙齒一點一點咬碎,我相信你不會感覺很爽。(阿秋喇嘛說過,動物的痛苦要到被我們徹底消化纔會徹底結束)。
同樣的道理也適用於我們和人的交往,我們通常都隻為自己考慮,我們滿嘴都是我如何如何,這樣的結果導致很難聽得到別人在說什麼,我們隻看見別人的嘴在動,絲毫聽不到他們想說的話,因為我們全心全意的為自己打算。假如我們隻聽得到自己的話,我們就無法和對方進行良好的溝通,不過假如我們試著從對方的立場來思考問題的話,我們就很容易和對方取得共識,你會發現,每個人都和你一樣,都有這樣或者那樣的缺點,你也曾經像他那樣過,這會讓你產生親切感,你不再覺得這個人是在和你爭奪利益,你會覺得他其實也和你一樣,隻是想要離苦得樂。當你可以為別人思考的時候,你就擁有了近似他心通的本領,你的心不再隻限於你自己。他開始慢慢的開放。當你的心徹底放開的時候,人們就會尊稱你為佛陀。

2006年10月2日

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做夢不是一份很有前途的職業 靈山居士

佛教認為我們每個人都在做夢,區別隻在於有的人是在做好夢,有的人則是在做不好的夢。我們作的好夢會導致我們對自己的夢境更加執著,我們會珍視我們在夢裡的每一樣東西,我們甚至會為了夢裡的一隻花盆而打掉別人的牙齒。
當我們的夢是好夢的時候,我們希望把我們的夢延續,不過由於我們在這方面是菜鳥,我們不懂夢的操作技術,我們很難實現把好夢繼續的願望,我們的好夢幾乎很快就轉成了噩夢。然後我們就會希望擺脫這個夢。這個時候,我們或許會希望有個人跑來在我們臉上澆一盆水,然後我們就會濕淋淋的醒來。一般來說,我們在做噩夢的時候比較容易生起出離心。
當一個人在做好夢的時候,你試圖叫醒她的舉動很可能會讓她變的很生氣,她會跟你說夢話:別踫我,睡得正95著呢。因此叫醒一個人最好的方法是在她作噩夢的時候,這時候她比較容易對你產生感激而不是相反的情緒。
不過對於那些沉緬於好夢的人,佛教也不會放棄,佛教會告訴你,你是在作夢,雖然這個夢目前看上去不錯,不過這並不代表你可以把它繼續下去,做夢不是一份很有前途的職業,也許在下一秒你的夢境就會轉換,即使你不想醒來,你隻想做夢,你也非常有必要聽聽佛陀的建議,他會教導你如何把你的好夢延續下去,並且逐漸的醒來。因為佛陀很清楚,任何夢都是要醒的,當你醒來的時候,你就會為自己夢境中的種種感到可笑。
由於我們的夢境非常真實,並且隻有非常少的人醒來,所以我們傾向於認為我們的夢是真實的。我們在夢裡經歷種種悲歡,我們非常認真的對待夢裡的每一件事,我們為了醒來就會消失的種種而打打殺殺。
這個時候,假如你的旁邊有一個已經醒了的人,他看見你沉湎在夢裡,大汗淋漓,翻來覆去,他會不由自主的對你生起悲心,並且試圖把你搖醒,告訴你你隻是在做夢。不過我們通常都不是那麼容易被叫醒,有時候我們會因為那些已經醒來的人的呼喚而暫時睜開一隻眼,不過由於我們太累了,我們很快又睡著了,把一個人叫醒並非那麼容易的事。尤其是一個覺得自己的夢還不錯的人,她會覺得你是在干擾她的睡眠,並且朝你扔過去一隻枕頭。
一個正在作噩夢的人,有的時候他也並不希望就此醒來,他隻希望你告訴他如何作好夢的方法。我們多數人隻希望換一種夢境,我們認為隻要換一種夢境就可以解決我們的所有問題。我們並不希望醒來。還有些作噩夢的人采取一種非常愚蠢的方法,他們試圖以這種方法來終止噩夢,不過這種方法隻會讓你的夢變的更糟糕。這種方法就是自殺。
對於作好夢的人來說,他們就更加不希望醒來了,因為他們對於醒來之後能得到的好處深表質疑。他們覺得繼續沉緬於自己的好夢是最安全的辦法。不過不管是好夢還是壞夢最終都是要醒的。在我們臨終的時候,我們會輕微的睜開眼睛,然後發現自己是在做夢。不過由於我們都是嗜睡者,我們很快又掉進另一個夢中,我們會作很多很多種夢,有的時候,我們會夢見自己是一隻老鼠,我們在躲避貓的追趕。有的時候我們夢見自己在一個非常恐怖的地方,被放在油鍋裡洗澡,我們還像面包一樣被一切兩半,還有的時候我們夢見自己作了皇帝,可以打每個人的屁股而不用道歉,不過沒過多久我們就夢見自己變成了乞丐,然後那些被我們打過屁股的人就開始打我們的屁股。
我們經歷著一個又一個的夢,在夢裡疲於奔命,在多數的夢裡,我們都活的非常之累,我們的背後像是有老虎在追趕。隻有非常短暫的時候,我們似乎很快樂,不過這種快樂似乎並不是我們想像中的那樣快樂,並且很快就變成了痛苦。這個時候,我們會聽到耳邊有人在輕輕的告訴我們,你隻是在做夢,你沒必要對夢裡的那些東西太認真,就是因為你太認真,所以你纔會痛苦,假如你知道你夢裡所擁有的一切在你醒來的時候都會消失的話,你就不會為了那些夢裡的東西而在對方腦袋上制造無數的大包。夢裡的鈔票無法在醒來之後的世界裡流通。
有的時候,菩薩為了喚醒你,不得不重新進入夢境,然後在夢裡和你舉行對話。以各種方式把事實真相告訴你。有的人你隻需要對著他大吼一聲或者在他腦袋上打一棒,他就會醒。不過更多的人都無法接受這樣的方法,他們需要非暴力的方式,你必需在他們耳邊輕聲細語,然後慢慢的讓他們醒來。不是每個人都有機會被叫醒,那些最先被叫醒的都是那些離醒來的人最近的人。假如我們離的比較遠,可能我們要在夢裡多獃一會,纔會聽到有人來叫我們起床。

2006年10月3日
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我們都是睡美人 (靈山居士)

我們常常沉醉於夢中不願醒來,我們每個人都像睡美人那樣需要一個能讓我們睜開眼睛的人,我們把他叫做王子。不過由於我們每個人的情況都不同,所以王子(佛教)為了讓我們醒來所采取手段也不同。
也許你看到的不是王子低下頭用自己的吻讓睡美人醒來,你也許會看到王子在用鉗子夾睡美人的耳朵,或者用火柴點燃她的頭發,你還會看到他把整瓶洗滌靈倒進睡美人的嘴裡,甚至你會看到王子把睡美人拖出去扔到水裡,不管王子使用什麼樣的手段,最終的目的就是讓我們醒來。不管是夾耳朵還是灌洗滌靈,隻要能讓我們睜開眼睛就是好方法。不過通常王子會采取比較溫和派的做法,他們較少使用一些會讓人目瞪口獃的方法。
不過這一切都有個大前提,那就是作為睡美人我們必需事先認識到夢的反動本質,否則就是王子把我們扔進微波爐我們也不會醒來。假如我們沒有認識到夢的反動本質,我們就不會希望自己醒來,王子對我們的呼喚就像是在我們耳邊飛來飛去的蚊子,我們在夢裡聽到了嗡嗡的聲音,我們伸手趕走了蚊子,然後繼續呼呼大睡。
當我們的夢不是那麼恐怖的時候,我們不會擁有出離心,我們不想改變現狀,我們會覺得其實這樣下去也挺好,我們認為我們的夢會一直延續下去,其實我們隨時都有可能被換下戲服,出演另一場戲。另一場戲可能要求你扮演一隻狐狸。這是必然。當我們的生活向我們微笑的時候,是我們睡的最死的時候,這個時候即使王子把一萬個鬧鐘放在你旁邊一起鬧都可能無法對你產生任何作用。
不過生活裡總有那些不如意,讓你停下來審視一下自己,這個時候你就有可能聽到鬧鐘在響聲。不過多數人並不是一下子就會醒來。他們需要一個過渡。有的時候,佛教必須用一個佛教式的夢來代替你現在所擁有的非佛教式的夢,比如佛陀會為你提供一個夢境,在那個夢境裡,不會有太多讓你生氣的人和事(大家都是好孩子),你的耳根相對要清淨的多,這會讓你靜下心來,當你靜下來的時候,你就可能聽到鬧鐘在響,然後你就會知道自己該起床了。佛陀為我們提供的這個夢就是淨土。
由於我們在另一個夢裡的業障輕重各不相同,當我們來到淨土的時候,我們也會受到不同的接待,有的人一到淨土就醒了,有的人則需要再睡一會兒,阿彌陀佛纔會跑來叫他起床。
當然佛陀並不隻為我們提供這一種夢,在最初的時候,佛陀會告訴你你目前的夢很糟糕,你有必要改善自己的夢境,然後佛陀會牽著你的手,走過一個又一個夢境,你的夢境會越來越好,四周干擾你的事物會慢慢失去他們的力量,佛陀會在途中慢慢的讓你明白,為了夢裡的事物變的很生氣是非常愚蠢的一件事,假如中途你不跑出去玩的話,你的夢會越來越稀薄,你會知道自己是在做夢,也知道自己該什麼時候醒來。並且有能力在任何時候醒來。
這個時候,如果你遇到其他人,他們仍舊為了夢中的種種互相砍殺,你就會跑去進行斡旋,你會告訴他們:“大家都不要生氣,生氣會犯了嗔戒的。武器也不要亂丟,砸到小朋友怎麼辦。就算沒砸到小朋友砸到花花草草也不好嘛。”你會試圖讓他們明白其實我們都是在做夢,為了夢裡的東西砍掉對方的耳朵不是好孩子應該做的事。不過通常他們都不會很聽話,多數人都會忙於切掉對方的耳朵或者雞雞,根本無暇聽你擺事實講道理。這個時候,你就會感到很悲哀,你會覺得他們非常可憐,假如你去查一下以前的夢,你或許會發現他們在過去的夢裡都扮演過你生命中的主要角色,現在卻在互相砍殺。你會覺得你非常有必要讓他們醒來。
這個時候你就需要方法,你不能跑上去奪掉他們的刀,你可以在他們打累的時候為他們療傷,順便告訴他們有個地方比他們目前所在的地方要好,那裡沒人會砍掉對方的耳朵,看看他們有無興趣。假如他對此表示了興趣,你就可以拉著她的手,帶著她走過佛陀曾經帶你走過的路。直到她也醒來。
當你明白你周圍的事物都不像你所認為的那樣真實的時候,他們就失去了對你的控制力,你在夢裡可以讓自己的手穿過玻璃,可以讓自己變成幾千萬個,可以同時存在於所有的夢裡,也可以知道每個夢的來龍去脈。假如你認為夢裡的牆是真實的,那麼試圖穿越他也會讓你撞出一個大包。
當你知道自己是在做夢的時候,你就不會對夢裡的貨幣太感興趣,因為他對醒來之後的你毫無用處。你應該把手上的貨幣兌換成真正有價值的東西,而不應該把他們都存進銀行,因為當你換了一個夢境的時候,你會忘掉你上一個夢的銀行密碼。


2006年10月4日
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朋友你很堅持.... happy.gif
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关于月亮,关于手指 灵山居士

有的时候,我们会凭借自己对月亮的片面了解来判断那些为我们指月的手指是否为我们提供了正确的方向,我们会认为我们需要的是直接指向月亮的手指,我们会对那些并非直接指向月亮的手指产生抱怨和怀疑,我们甚至试图改变那根手指的方向。我们会认为那根手指只是想把你带向洗手间而不是月亮。
也许我们确实需要那样的手指,不过我们不应该太过信任自己的判断力,因为一个合格的手指不会比你的判断力更低。他知道你目前应该看到什么,不应该看到什么。而你并不知道,你错误的认为你现在就可以欣赏月亮。
我们要知道,我们看见月亮是需要一些步骤的,所以在多数的时候,你看到的手指并非直接指向月亮,他可能会引导你去看一面镜子,而那面镜子里面有月亮的倒影。顺着这个倒影,你会慢慢看到月亮。我们有时候会仅凭自己看到的高度来评判有些手指是否是合格的手指,当我们看到那些手指指向并非月亮的时候,我们或许就会说这根手指为什么不直接指向月亮呢。然后我们或许就会得出这根手指并非合格产品的结论。
我们要知道,一根合格的手指所要完成的任务很艰巨,他也并非只为一个人指路,不同的人需要不同的教授,因此手指在多数时候并非一定要直接指向月亮。
有的时候,手指的拥有者甚至会用手指上的钻戒来吸引你来关注手指,但他不会让你永远专注于钻戒,在适当的时候,他会把你的目光引向更高的地方,比如墙上的一幅画。
由于佛教拥有八万四千根手指,这很容易导致大家为手指的指向问题打架。当你确定你依止了一个合格的手指的时候,你要做的就是让你的目光跟随手指,当手指移动的时候,你要让你的目光也跟着移动,当手指静止的时候,你也应该盯着它。在金刚乘里,即使你所依止的手指指向女澡堂子,你也应该让你的目光追随,因为一根合格的手指会有很多不便宣说的密意,它的任何指向都是帮你清除迷惑的方法(当然,这种方法有时候看上去会是惊世骇俗的),你要做的不是去追问为什么或者去居委会举报有人偷窥女澡堂。假如密意可以诏告天下的话,那就不是密意了。
当一根手指指导你去欣赏女澡堂的时候,也许他是在利用转移你注意力的方法来让你避开某些会伤害你眼睛的东西。你要做的不是质疑,否则你就很危险。
我们经常为了手指的不同指向而争吵,其实我们完全不必为此而争吵,我们要做的只是跟随我们老师的手指,而不是去告诉其他人手指应该往哪里指,在你自己证悟之前,去告诉那些已经证悟的人应该怎么指向月亮是非常愚蠢的事,因为这表示你在教你的祖母如何吃鸡蛋。这样的事情经常发生在佛教里,我们经常看到有人试图告诉自己的祖母如何吃鸡蛋。
一个已经证悟的手指知道每个人的需要都不同,他会给不同的人指不同的路,他知道你最初应该看什么,然后应该看什么,最后应该看什么。我们保持对于手指的清净信心非常重要,假如那洛巴对于帝洛巴的手指毫无信心,那么当帝洛巴要求他象张国荣那样从高楼上飞身而下的时候他只会躲的远远的。那样他就失去了证悟的机会。密勒日巴如果对于玛尔巴的手指没有信心,他也不会那么任劳任怨。这样他就不会有得到大法的那一天。
要我们拥有那诺巴那样的信心显然很难,因为在我们的时代多数手指的拥有者不会突然飞上天空(至少不会在你面前如此),也不会一口吞下一辆公共汽车,这导致我们要对他们生起强烈的信心变的很困难,我们会觉得他们看上去也和普通人差不太多,也一样需要上厕所。甚至他们还会看电视打喷嚏。
但是我们仍然要对它生起最大的信心,因为在金刚乘里,你的信心有多大,你的成就就有多大。
当然,在你对它生起信心之前,细心的观察是必要的,对于一个合格的手指,你不会越观察越失望。有时候观察也会让你生起信心。


2006年10月5日
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漪澜
發表於: Sat.10/07, 2006 10:52 pm

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我們應該避免的兩個極端 靈山居士

假如我們仔細觀察的話,我們會發現我們身邊的學佛者經常陷入兩種極端。他們之中的一種人認為自己成佛的可能性微乎其微,他們認為自己是非常不清淨的人,認為自己充滿了罪惡和煩惱,當你對他們說你可以即身成佛的時候。,他們會把這看成是一種神話。當然他們之中的一部分人甚至根本不相信有成佛這件事。還有些人雖然相信成佛這件事確實存在,但是卻非常不相信自己,他們對自己是否具有成佛的能力深表懷疑。
另一種人則陷入另一種極端,他們認為自己與佛沒有任何區別,(這類人往往是錯誤的理解了禪宗)並且錯誤的認為佛是不需要任何限制的,所以他們不打算控制自己的糟糕行為,當他們的行為受到質疑的時候,他們就會說,我是佛,我無需任何戒律的約束。
應該說這倆種見解都很糟糕,前者由於不相信成佛這件事的存在,所以他就喪失了成佛的可能性。至少在他確認這件事存在之前,他是沒有辦法成佛的。佛教不同的宗派對成佛有不同的觀點,有的宗派認為,我們隻是具有成佛的可能性,我們隻有清淨了染污纔會成佛,還有的宗派則認為我們本來就是佛,我們要做的隻是認識到一點而已。
這倆種宗派之所以都是正法並且可以依此而成佛,除了傳統的理由之外,還有就是因為他們都不懷疑成佛的可能性。假如他們對此持懷疑態度,那麼他們也不可能成佛。
當然在更多的時候,這隻是一個借口,很多人並非不想成佛,他們隻是不想這麼快的成佛,他們希望可以把自己喜歡喫的東西都喫一遍,把自己喜歡穿的衣服都穿一遍,把自己想過的日子都過一遍,當自己對一切都開始厭倦的時候,他們纔會考慮自己是否應該成佛的問題。很多人覺得自己的人生纔剛剛開始,假如現在就成佛的話是不是有點虧,他們希望把自己的成佛日期延後。他們對於成佛抱有非常錯誤的理解,他們認為成佛之後的生活一定充滿了乏味,喫的也一定很糟糕,而且不能去看自己喜歡的電視劇。其實成佛隻是徹底解脫而已。成佛之後也沒有不許看電視劇不許喫好東西的規定。雖然我很懷疑你成佛之後還會去做這些。
缺乏對於佛法的了解會造成這樣的後果。對佛法缺乏了解的人會把佛當成神,並且認為自己和他之間存在著不可逾越的鴻溝,他們從沒有想過自己其實也可以成佛。比如要他們想像自己有朝一日成為觀音菩薩,他們就會覺得非常的大逆不道。就像你在文革的時候對某人說,其實你也可以成為毛主席。
其實這樣的想法從某種程度上來說與佛法背道而馳,佛陀曾經表示過,我們每個人都是佛,我們每個人都身懷寶藏,不過我們尚未認識到這一點,所以我們纔疲於奔命,佛陀所做的就是告訴你,其實寶藏就在你身上,你不用東奔西走。不用每天擠公交車,不用勾心鬥角。你本來具足一切。
當我們是第一種人的時候,我們就無法成佛,因為我們把成佛的可能性否定了,就等於我們把電源撥了,不管我們如何去擺弄電視劇,它還是無法出現圖像。
當我們是第二種人的時候,我們就會落入我慢的陷阱,認為我們與佛無二並沒有讓我們獲得佛菩薩的智慧,隻是讓我們增長了我慢,當我們認為自己是個普通人的時候,別人對我們的輕慢或許並不會讓我們勃然大怒,不過在我們認為自己是佛的時候,我們就會變的很容易勃然大怒,這說明我們並非自己認為的那樣與佛無二,我們不能看了幾本禪宗語錄就認為自己是佛,佛是不會勃然大怒的。
雖然我們在本質上與悉達多並沒有任何區別,但是我們仍然需要修行,因為知道是一回事,實證是另一回事。


2006年10月7日
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