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> 灵山居士随笔系列
漪澜
發表於: Sat.11/04, 2006 08:16 pm

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自由與奴役 (靈山居士)

通常我們會說,我的電腦,我的襪子,我的老婆,我的內褲,我的洗碗機,我的見解,聽上去似乎他們都是我們的奴隸,都必需服從我們的支配。我們擁有對他們的決定權。比如我們可以把一隻襪子扔進垃圾筐。
不過假如我們仔細觀察的話,會發現在更多的時候,似乎主僕之間的位置進行了倒換,我的電腦,我的老婆,我的見解開始對我們呼來喝去,我們也許很容易把一隻襪子扔進垃圾筐,不過並不容易把“我的老婆”或者“我的電腦”扔進垃圾筐,特別是“我的見解”,我們幾乎視他為我們的一部分。
在很多時候,我們會被我們的見解指揮著,去和別人爭的面紅耳赤,甚至發生流血事件。這個時候,我們就是他們的奴隸。仔細想一下,幾乎你擁有的任何事物都可以輕而易舉的獲得對你的指揮權,比如你的汽車假如拋錨了,你就不得不去修理他,然後你這一天的自由也許就沒有了。你會變的焦慮,擔心,這一切都說明你並非他的主人。雖然他是你花了很多錢買回來的。
當你擁有老婆,內褲,襪子或者電腦,你就不得不去讓他們看上去更好,你不希望你的老婆蓬頭垢面,不希望你的電腦上面落滿灰塵,也不希望你的襪子上充滿漏洞,所以你會為這一切花費非常多的時間。不過結果總是讓你失望。
當然,佛教不是說,你應該拋棄你的老婆,你的襪子,你的電腦,因為佛教並不認為是這些東西對你發號施令,對你發號施令的隻是你對他們的執著而已。你執著於他們是實有的獨立的概念,然後當他們開始變的無常的時候,你就會試圖維持你對他們的錯誤想法,你會希望你的老婆永遠不要蓬頭垢面,或者永遠不要變老變胖,你會希望你的電腦永遠不要越來越慢,你會希望它和三年前剛買來的時候一樣反應敏捷,這一切都說明你並不了解無常。
假如你和你的老婆分開十年再見面,你或許會覺得她的樣子大為改觀,你會覺得她變老了,但是假如你每天都和你的老婆在一起,你可能會覺得她一直沒有變化,事實上她每一秒中都在變,隻是你沒有覺察而已。
而你視她為一個獨立存在的實體也是不正確的,假如她是個獨立存在的實體,那麼你就無需掙錢養家,無需為她提供面包和牛奶。我們通常犯的錯誤就是把老婆視為恆常的(即使她今年比去年胖了很多),或者獨立存在的實體,這是我們痛苦的根源,因為她並非我們想像的那樣,假如老婆是恆常的話,她就不會長大,不會變老,不會改變對你的態度,假如她是恆常的話,她見了你會永遠像初戀那麼害羞,而不是像現在那樣即使在你面前光著身子也無所謂,假如她是恆常的話,她會永遠保持你最初遇到她時候的身材,而不會到處打聽哪種減肥藥更有效。這一切都說明老婆是無常的,所以她昨天對你溫柔似水,今天就可能把一盆水倒在你臉上。
老婆也不是我們所認為的那樣獨立存在的實體,你所謂的老婆是一個女人,一件睡衣,幾個發卡,一雙拖鞋的組合,假如我們更深入的分析下去,老婆的每個細節都由其他更加細微的因緣所組合,比如老婆腳上的拖鞋,還有老婆的頭發。她的頭發並不是天生就那麼卷曲,那是理發店的結果。而她的拖鞋也不是天生就長在腳上。
這樣一分析,我們就會知道,我們一直認為的老婆並非我們想像中的那樣存在,不管我們是否喜歡這種方式,他都是真理,老婆是無常的,是由睡衣,拖鞋,發卡,化妝品,空氣還有面包和水的組合,而且隨時都在改變中,比如老婆明天可能換上制服。假如缺乏面包和水,老婆很快就會枯萎,假如缺乏拖鞋,老婆就無法上街。當你明白這一點,你就不會對老婆身上發生的任何事感到驚訝,因為她是無常的。即使她明天把頭發剔光你也不會感到震驚。
從老婆的例子我們可以延伸到一切事物,你會發現沒有任何事物不是組合而成,這對你打破過去的錯誤觀念很有作用。當你不再執著於錯誤的想法,不再認為老婆襪子或者你的見解是獨立而恆常的,你就擺脫了他們的奴役。因為你明白了,你以前執著的隻是一個幻覺。這個時候,你纔真正是他們的主人。



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忘記並不能讓我們不死 (靈山居士)

由於我們內心深處的共同恐懼,在我們這個世界上,死亡被成功的阻擋在我們的視野之外,我們非常不容易看到死亡,我們對死亡非常陌生,以致於我們聽到死亡的消息總是感到震驚。
我們總是設法讓自己相信,我們還會像女巫那樣活很久很久,而且我們非常成功的做到了這一點。我們在明信片上印上長命百歲的字樣,然後用這些東西來欺騙自己讓自己相信自己還可以活的很久。
假如有人跑來對你說,你就快死了,我相信你不會感激的請他喫飯,更大的可能是你會認為這個人腦袋有問題。其實腦袋真正有問題的是你,那個告訴你:你就快死了的人,隻是在向你描述一件簡單而明顯的事實。假如他說你還可以活一萬年,那纔是沒有誠意。
我們總是被各種謊言所包圍,“不會死亡”就是其中之一,你周圍的每個人都在騙你,他們從來也不會對你說,你就快死了。這讓你產生一種錯覺。那就是死亡這件事不存在,因為每個人都不提到他。我們會覺得死亡像阿富汗的恐怖分子那麼遙遠,其實恐怖分子比死亡遙遠,死亡可能在任何時候出現在你面前,不管你有沒有作好準備,也許你當時正在煎雞蛋,也許你當時正在邊走邊看手機。但是死亡不會因為你正在忙就在旁邊等你一會,你無法對死亡說:待會兒,我正忙著呢。
很多人正在走路就被汽車撞飛,還有些人正在睡覺就被倒塌的天花板砸扁,有更多的人和他們所坐的車一起摔下山谷。很顯然,這些死去的人都不認為自己會死,假如他們知道自己正在登上一輛死亡之車,我想他們會要求下車。
相信死亡離我們很遙遠就等於相信我們可以用耳朵進食,我們有必要確認的是:我們會死亡,而且我們不知道自己的死亡日期和死亡方式,因此你最好現在就開始準備。這樣當你死亡的時候你就不至於手足無措。你不會說:我還沒彩排好。
在佛教裡面,死亡的概念通常是伴隨著因果的概念同時宣說,假如我們隻是說生命無常而不談因果,很容易讓一部分人覺得自己的當務之急是及時享樂。這很糟糕。
假如我們每一天都想到死亡,假如我們知道每個人都會死亡,而且死亡的時候非常無助,我們就會改變很多。你無法確定死亡的具體來訪日期,因此你會更加精進,你不會把過多的時間用於睡懶覺。你會珍惜每一分鐘,因為你知道,你的時間越來越少,這意味著你解脫的機會也越來越小。
有的人希望把一切都安頓好了再去修行,我不知道他有什麼理由認為自己可以活到那一天。而且我不認為有“安頓好的那一天”存在。當你還在上學的時候,你也許會想,等我有了工作,有了老婆再修行。當你已經擁有了這些的時候,你還會繼續想,我是否應該等事業上了軌道再修行。當你的事業上了軌道你還會繼續把修行時間往後推,這一次的理由是你應該等兒子高考完了再修行。以後還會有無數的理由阻礙你去修行,你的兒子還要結婚,結婚了還要生孩子,生了孩子還要你給他帶,你永遠也別想有修行的時間。很多人就是這樣把自己的一生浪費掉,然後根據自己的惡業投生三惡道。
我非常確定,假如你這一世無法成就,下一世是否可以做人都很成問題。所以你實在沒有理由繼續為自己不修行尋找借口。
我們不止是懼怕死亡,而且排斥一切與死亡有關的事物,我們不去觸摸死人的身體,把死人的東西燒掉,似乎這樣做可以讓死亡減緩腳步或者離我們遠遠的。當我們看到西藏佛教某些用人骨做成的法器的時候,我們會覺得很恐怖。而事實上,修行者用人骨做法器隻是在提醒自己,自己也會很快變成白骨。這會讓他們更加明白生命的意義。而我們經常做的恰恰相反,我們總是讓自己忘記死亡,但是忘記並不能讓我們不死。


2006年11月6日

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当你试图对不信佛的人进行思想改造 (灵山居士)


当你开始感受到佛法给你带来的好处的时候,当你不再对佛法抱着审视的态度的时候,你可能会想和那些与你关系最密切的人分享这一切。不过通常这类尝试并不容易成功,这可能是由于多方面的原因,可能是对方并没有觉得自己需要添置一个信仰,也可能是你的表现不足以让对方相信你比过去要好。即使你比过去好很多,也不能证明那就是佛法造成的,很可能对方会认为那是因为你吃了很多巧克力圈造成的。还有可能是你无法向对方证明那个印度王子所说的就是真理。还有,即使是真理又怎么样,现在很多人对真理并不比老虎对洗衣粉更感兴趣。
也许在对方眼里,你自从开始追随那个印度王子,就开始了消极怠工和不务正业,你甚至连自己的儿子也不闻不问。假如你要改造的恰好是你的老公,而他正在为你沉迷于佛教而头疼,这个时候你对他说:你也跟着我学吧。显然不会取得非常好的改造效果。他会非常抗拒改造。
不可否认的是,假如你真的开始认真修行而又没有足够的智慧调节好你和周围的关系的时候,那么在多数人眼里,你肯定不会是个好妈妈好老婆好邻居。你可能会借口修行而不去洗那些堆积如山的脏衣服,也可能会强迫家人和你一起不许吃肉,这一切都会导致家里人对你的不满开始慢慢的滋生。而追根溯源,这都是那个印度王子惹的祸,假如他没在两千多年前的一个夜里突发奇想的离家出走,假如他好好的呆在皇宫,继续作他的好儿子好爸爸好老公,那么你今天就不会对家里人大吼:不许吃肉!!
这就是你所导致的结果,你让你的家人迁怒于佛陀。也许你不让他们吃肉是为他们好,但是假如不让他们吃肉他们就会开始对佛陀表示不满,那么你还不如让他们吃肉。毕竟相对来说,吃肉比侮辱印度王子罪过要轻的多。
假如你不去考虑其他人的感受,只是告诉他们不许做这个,不许做那个,而不为他们提供不这么做的理由,他们很难对你的行为表示理解。当我们要对一个人进行思想改造,这个时候我们就要准备好回答他所有的问题,因为他有权知道自己为什么要接受那个叫悉达多的人的想法。他仅仅是许多具有想法的人之一。
假如你无法为他们提供充足的理由,他们很可能认为佛陀无法为他们解答某些问题,而事实上,只是你无法为他们解答这些问题而已。所以假如我们对于佛法知道的不是很多的话,我想我们不应该急于让其他人也加盟进来,当然,由于我们的慈悲心,我们很可能会对我们的老公或者我们的父母不愿意信佛而忧心不已。但是假如你对佛法没有全面的了解,确实很难让他们接受佛法,与其造成相反的结果,不如你先加强自己的修为,还有就是利用各种方法为他们播下成佛的种子,佛教提供了非常多的方式,让那些暂时没有修佛可能的人与佛结缘。哪怕是一句佛号,或者一张过解脱。
当然最重要的还是你自己的修行,如上所述,假如你修行之后什么事情也不过问,表现的非常糟糕。穿的也非常邋遢,这很难让你的家人你的朋友觉得学佛是一件好事。毕竟你没有打算去做密勒日巴,所以你最好平衡好各方面,当然,这并不容易做到。但是假如你想的话,也不是完全做不到。毕竟,佛教不提倡大家都过丐帮的生活。
假如你已经证得了文殊菩萨的果位,你不会为了回答不出对方的问题而多愁善感。而在此之前,我们应该把更多的时间用在实际的修行上面,这不是说我们没有悲心,对众生不闻不问。只是因为我们暂时没有能力摆平各种不听话的众生,如果我们只会对着众生的问题一筹莫展,那我们还不如去老老实实修行。在我们修成的时候,没有任何问题可以让我们无言以对。
过去有的祖师在很年轻的时候就忙于度人,当他们发现自己的修行并不足以让自己脱离轮回的时候,他们已经没有什么修行的时间了。我不认为我们应该继续这样的错误。毕竟,在我们真正解脱之前,带给其他人真正的解脱也只是做梦而已。


2006年11月7日

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當你試圖對不信佛的人進行思想改造 (靈山居士)


當你開始感受到佛法給你帶來的好處的時候,當你不再對佛法抱著審視的態度的時候,你可能會想和那些與你關系最密切的人分享這一切。不過通常這類嘗試並不容易成功,這可能是由于多方面的原因,可能是對方並沒有覺得自己需要添置一個信仰,也可能是你的表現不足以讓對方相信你比過去要好。即使你比過去好很多,也不能證明那就是佛法造成的,很可能對方會認爲那是因爲你吃了很多巧克力圈造成的。還有可能是你無法向對方證明那個印度王子所說的就是真理。還有,即使是真理又怎麽樣,現在很多人對真理並不比老虎對洗衣粉更感興趣。
也許在對方眼堙A你自從開始追隨那個印度王子,就開始了消極怠工和不務正業,你甚至連自己的兒子也不聞不問。假如你要改造的恰好是你的老公,而他正在爲你沈迷于佛教而頭疼,這個時候你對他說:你也跟著我學吧。顯然不會取得非常好的改造效果。他會非常抗拒改造。
不可否認的是,假如你真的開始認真修行而又沒有足夠的智慧調節好你和周圍的關系的時候,那麽在多數人眼堙A你肯定不會是個好媽媽好老婆好鄰居。你可能會借口修行而不去洗那些堆積如山的髒衣服,也可能會強迫家人和你一起不許吃肉,這一切都會導致家堣H對你的不滿開始慢慢的滋生。而追根溯源,這都是那個印度王子惹的禍,假如他沒在兩千多年前的一個夜堿藒o奇想的離家出走,假如他好好的呆在皇宮,繼續作他的好兒子好爸爸好老公,那麽你今天就不會對家堣H大吼:不許吃肉!!
這就是你所導致的結果,你讓你的家人遷怒于佛陀。也許你不讓他們吃肉是爲他們好,但是假如不讓他們吃肉他們就會開始對佛陀表示不滿,那麽你還不如讓他們吃肉。畢竟相對來說,吃肉比侮辱印度王子罪過要輕的多。
假如你不去考慮其他人的感受,只是告訴他們不許做這個,不許做那個,而不爲他們提供不這麽做的理由,他們很難對你的行爲表示理解。當我們要對一個人進行思想改造,這個時候我們就要准備好回答他所有的問題,因爲他有權知道自己爲什麽要接受那個叫悉達多的人的想法。他僅僅是許多具有想法的人之一。
假如你無法爲他們提供充足的理由,他們很可能認爲佛陀無法爲他們解答某些問題,而事實上,只是你無法爲他們解答這些問題而已。所以假如我們對于佛法知道的不是很多的話,我想我們不應該急于讓其他人也加盟進來,當然,由于我們的慈悲心,我們很可能會對我們的老公或者我們的父母不願意信佛而憂心不已。但是假如你對佛法沒有全面的了解,確實很難讓他們接受佛法,與其造成相反的結果,不如你先加強自己的修爲,還有就是利用各種方法爲他們播下成佛的種子,佛教提供了非常多的方式,讓那些暫時沒有修佛可能的人與佛結緣。哪怕是一句佛號,或者一張過解脫。
當然最重要的還是你自己的修行,如上所述,假如你修行之後什麽事情也不過問,表現的非常糟糕。穿的也非常邋遢,這很難讓你的家人你的朋友覺得學佛是一件好事。畢竟你沒有打算去做密勒日巴,所以你最好平衡好各方面,當然,這並不容易做到。但是假如你想的話,也不是完全做不到。畢竟,佛教不提倡大家都過丐幫的生活。
假如你已經證得了文殊菩薩的果位,你不會爲了回答不出對方的問題而多愁善感。而在此之前,我們應該把更多的時間用在實際的修行上面,這不是說我們沒有悲心,對衆生不聞不問。只是因爲我們暫時沒有能力擺平各種不聽話的衆生,如果我們只會對著衆生的問題一籌莫展,那我們還不如去老老實實修行。在我們修成的時候,沒有任何問題可以讓我們無言以對。
過去有的祖師在很年輕的時候就忙于度人,當他們發現自己的修行並不足以讓自己脫離輪回的時候,他們已經沒有什麽修行的時間了。我不認爲我們應該繼續這樣的錯誤。畢竟,在我們真正解脫之前,帶給其他人真正的解脫也只是做夢而已。


2006年11月7日

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一個右翼保守佛教徒關于佛像的看法 (靈山居士)


有位朋友在北京的一家寺院得到一尊結緣的佛像,然後她拿給我看,我看了之後建議她最好是花錢請一尊比較傳統的佛像,這尊佛像太過前衛,讓我這樣的右翼保守佛教徒非常難以接受。
她得到的那尊佛像是傳統的大肚彌勒佛(當然這尊彌勒佛並沒有穿牛仔褲),比較反叛的是這尊彌勒佛雙手高舉著一個金元寶。我不認爲我們可以在任何經典堶惕鋮麭o種造像的依據。而且照這種趨勢發展下去,我相信我會在不久的將來看見舉著凱迪拉克的彌勒佛。
我看到過各種各樣對于佛教的誤解,其中之一就是認爲佛教是個非常功利的世俗宗教,這樣的造像似乎正在爲這種觀點提供充分的證明。我不認爲這樣的造像會對佛法的弘揚起到很好的促進作用。他只會加深人們對于佛法的誤解。而且我相信這是對于彌勒菩薩的一種不尊重。
當然也許有人會認爲,佛爲了普度衆生,連成爲老虎的晚餐都願意,又怎麽會對舉一會元寶感到不耐煩。假如可以的話,我相信彌勒菩薩並不反對自己舉一會兒金元寶,只要是對大家有好處,就是舉一輛卡車彌勒菩薩也不會拒絕。問題是是否真的有好處。雖然從證悟較高的人的角度來看,彌勒菩薩舉著一個金元寶與拿著一對鈴杵(佛教法器)沒有任何分別,但是從我這樣的凡夫來看,區別還是非常大的。
假如我看到彌勒菩薩按照傳統的方式出現在我面前,就會感到賞心悅目,假如他舉著一個金元寶,甚至一條內褲。我就會深感震驚。我相信多數人也和我一樣,都沒有達到把內褲和佛像視爲平等的境界。所以我們選擇佛像的時候最好還是不要太前衛。我們必需考慮到多數人的感受。
雖然佛菩薩爲了普度衆生會示現各種形象,佛教的某些傳法方式也會隨著時代的改變而作一些不影響根本的改動,但這不代表我們可以隨意更改佛菩薩的衣著打扮,尤其是當我們還是凡夫的時候,你不能按照你的想法讓觀音菩薩拿著LV女包。在我們的時代,佛教有越來越庸俗化的傾向。這樣的例子就是明證之一。我見過各種各樣造型怪異的佛像,有的甚至讓彌勒菩薩拿著一對恭喜發財的對聯。不知道彌勒菩薩對此作何感想。我想對于我這樣的佛教徒來說,最恐怖的莫過于我們的寺廟堨部換上這類造像。就象虔誠的基督徒無法想像和耶稣一起探討麥當娜的胸部。
在佛經堙A對于佛像有著非常嚴格的要求,對每一個細節都有著具體的標准。而在我們這個末法時代,很多人把造佛像當做一種藝術上的創造,隨意發揮。這其實也是對于佛法的一種變相篡改,而且後果並非不嚴重。假如我們看慣了這類不嚴肅的造像,就非常難以接受真正的佛陀造像,我們會認爲那個才是正統的。而且在面對佛像的時候,我們也很難保持尊重的心態,我們會失去恭敬心,我們會想起那舉著金元寶恭喜我們發財的彌勒佛,他傳達給我們一種非佛教的信息。我們把這樣的造像擺在家堙A會對很多人造成誤導,會讓他們更加相信自己的偏見。那就是佛教是滿足世俗目的的宗教。佛陀甚至會恭喜你發財。而這一切並非佛經所教導。假如你加深了別人對于佛教的誤解,那麽你不能說你毫無責任,雖然你並非故意。但是客觀上你還是對它起了推波助瀾的作用。
因此我們最好是選擇那些傳統的佛像,我想多數人是無法對著一個舉著金元寶的人生起恭敬心的,因此我們很難接受這樣的造像。

2006年11月7日

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我們的母親 (靈山居士)

假如說這個世界上還存在著比我們更加關心自己的人的話,那麽毫無疑問,她就是我們的母親。有的時候,我們甚至會覺得她的關心多的讓我們感到發瘋,因爲我們的母親會一遍一遍的告訴我們不要把衣領解開,因爲這樣會讓我們著涼。
對于母親來說,我們是他們最關心的人,而對于我們來說,父母幾乎是我們最不關心的人。我們對于父母的關心甚至不如對于走過身邊的一只漂亮外國狗。因爲我們已經和父母相處多年,以致于我們看見他們的臉就會感到厭煩。當我們回到家堙A我們會把自己關在屋子堙A甯可和那些遙不可及的陌生人在網上聊天也不願意和父母多說一句話。假如我們的母親在這個時候進來給我們送一杯熱牛奶,我們並不會爲此而感激,我們所做的只是催促她趕快離開,因爲我們認爲她妨礙了我們和別人的交流。好在每一位母親都有著無比的耐心,不然她早就不理我們了。
假如我們去給一個人送一杯牛奶,而那個人卻對我們幾乎視而不見,我們說了十句話,他只回答了其中一句,而且還是非常不友善的回答。那麽你會怎麽樣?你絕對不會再進這個人的房間。而我們的母親就不會如此。
我們只會在自己需要幫助的時候才會想到父母,這麽多年來,父母一直是我們的自動提款機,假如我們需要錢,我們就會跑到父母面前,他們必需爲我們支付學費,電話費,甚至爲我們的女友支付墮胎費,從來沒有抱怨。
我聽說過一個故事,一個母親在兒子畢業之前,收到了兩箱衣服,她打開才知道那是兒子和她女朋友的衣服。而且都沒有洗。我們就是這樣對待我們的母親。
而我們的母親是如何對待我們的呢。假如要你去照顧一個每天以哭爲專職拉屎爲兼職的嬰兒一整天,我想你就會發瘋,說不定還會把他扔出去,或者放進洗衣機。有些國外的報道,堶探ㄗ麭Q雇傭的保姆虐待嬰兒。我相信假如你是那個保姆的話,只會做的更糟糕。你會對保姆的做法表示理解和尊重,你不把他扔進微波爐就已經是非常仁慈了。而我們的母親就是這樣,面對著只會哭泣的我們,日複一日,年複一年,一直到我們變的稍微懂事爲止,你可以想像她的日子是怎麽過的。她沒有把你扔出去,也沒有把你放進洗衣機。而是把你照顧的非常好,非常健康,以致于現在有足夠的精力去數落她反對她,告訴她你的事不需要她管。
假如爲“這個世界上爲你付出最多的人”來一次選拔賽。我想沒有人可以取代你的母親取得冠軍。我們通常注意不到我們的母親,在我們眼堙A母親非常不重要,我們會爲了女友的肚子疼而坐立不安跑藥店,假如我們的母親肚子疼的話,我們就會說:誰叫你不聽我的亂吃東西。然後就繼續去看我們的球賽去了。
母親可以吃我們的剩飯,從來不覺得我們髒,而要我們吃母親的剩飯就是不可想象的事情。當我們開始懂的心疼母親,那就意味著我們開始變的成熟,我們知道母親對我們來說意味著什麽,她爲我們付出了什麽。我們的父母爲了我們幾乎肯作任何事情,而我們有時候連照顧生病的母親一天都覺得難以忍受。
在佛教堙A佛陀要求我們知道母親的恩德,然後我們才會生起報恩之心。在這個基礎上,我們還應該知道的是,所有的衆生都做過我們的母親,因爲我們有著無數的前世,也有著無數的母親,你前世的母親可能因爲要照顧你或者滿足你的某些不合理要求而造下惡業,這會讓他們在下一世成爲動物,我們每天吃的動物堙A就有我們前世的母親。而她之所以墮入畜生道,往往是因爲我們,她很可能是因爲怕我們營養不夠,而殺生來爲我們補充營養。也很可能是爲了讓我們過上更好的生活而接受賄賂。這讓他們造下很重的罪業。而導致他們造下罪業的我們,卻還在啃著他們的骨肉。
當你知道母親爲你所做的一切,當你知道每一個衆生都曾經爲你做過這一切,你要做的就是讓她們離苦得樂,給予他們安樂,不管是暫時的還是究竟的。這是你的責任。



2006年11月7日

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太陽還是照常升起 (靈山居士)

有的時候,我不得不對同一個的問題進行反複的回答,告訴提出這個問題的人其實他的想法非常的不全面,然後向他證明爲什麽他的想法不全面。
那個時候你會明白,這個世界實在太大,有機會坐到你面前聽你講話的衆生總是太少,雖然你已經第一千次的講解輪回的道理,還是會有很多人告訴你她沒聽過。這時候你就會非常理解爲什麽連觀音菩薩這樣的人也有喪失信心而導致腦袋裂開的時候。
有時候這確實非常讓人喪氣,尤其是當你遇到那些不認真讀書卻振振有詞的孩子們的時候。你會覺得他們又可氣又可笑。比如有的孩子會非常嚴肅地認爲:輪回所面臨的最大挑戰就是,他將無法解釋爲什麽人口會越來越多,這些新的人口是從哪堥茠滿H
很顯然,這個孩子似乎認爲輪回的範疇只限制在人類的範圍內,而這並非佛陀的觀點。輪回的對象包括六道所有的衆生,這些衆生都會生生死死,並且根據自己的業力互相輪回。
還有的孩子試圖對第一個孩子的問題進行解釋,他是這樣解釋的:每天都有那麽多動物被蓄意謀殺,他們都會轉生,這可以解釋爲什麽人口越來越多。
我不認爲這樣的解釋非常合理,雖然相對第一個孩子,第二個孩子顯然屬于進步青年。因爲轉生爲人的並非只有那些被蓄意謀殺者。其他四道衆生也都有墮落和解放的一天。轉生爲人,對于那些天人來說,相當于要我們轉生爲豬(據說天人非常不願意和我們太過接近,因爲他們看我們人類,就象是我們人類看豬,好像沒有人喜歡長時間呆在豬圈與豬共舞)。我不認爲有人會心情愉快的跑去上任。不過這時候就由不得他了。即使你聲稱自己得了艾滋病,也無法請假。而對于那些處于地獄道或者餓鬼道的衆生來說,轉生爲人則無異于勞改釋放。不過通常這類人並不會轉生爲皇帝或者皇帝的大姨媽之類,他們只能轉生到偏遠山區(或類似地區),靠希望工程救助。這是他的業力使然。
第一個孩子顯然對于這樣的回答也不是非常滿意,他會提出反對意見,他會說:數量上對不上,被殺的動物顯然遠遠多于人口的增加。
首先我們必需知道,不是所有被蓄意謀殺的動物都會立即轉生爲人,我們都聽過五百世野狐身的故事,有的動物要連續被殺很多次,一直到他前世的殺業不複存在,才可能轉生爲人。而且也不是所有的人這輩子結束就必需下崗,還是有一部分可以繼續留任的。而其他幾道的衆生也都在輪回之中,因此數量上我們是無法精確統計的。除非你具有悉達多王子的能力,能在一瞬間准確的知道華盛頓今天下了多少滴雨或者布什今天說了多少個字母,才有可能對此進行精確的統計。不過我不認爲佛陀會幹這麽無聊的事情。
關于輪回的爭論一直都沒有停止過,我們經常會發現反對輪回的人幾乎沒有一個認真讀過佛書,我猜測這只是他們下意識的一種自我保護意識在作怪,因爲假如輪回真的存在的話,那麽他們不得不重新調整自己的一切,否則他們將會在不遠的將來面對非常不友好的對待,比如被人宰殺或者割掉耳朵之類的。他們必需去遠離那些已經成爲他們生活中一部分的事物,他們潛意識堳D常懼怕輪回的存在,因此他們會極力反駁。這可以讓他們獲得一種錯覺,可以讓他們錯誤的認爲自己很安全。不過這始終是一種錯覺。我幾乎可以從那些偏執的人們的語言堿搢鴠L們糟糕的來世。但有時候,你真的只能對此表示沈默,因爲很多人不是想來了解一些對自己身心有益的東西,他們只想發泄一些情緒。面對這樣的人,我不認爲和他們繼續辯論是個好主意。
畢竟,輪回不會因爲他們的否認而終止。不管我們說些什麽,作些什麽,都無法改變規律,即使全世界都反對水往低處流,水還是會繼續我行我素,他不會因此就考慮改變流程。每一天,太陽還是照常升起。

2006年11月10日

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不要指望你的雞蛋會在一秒鐘之內煮熟 (靈山居士)

任何一件事的發生都需要各種條件具足,如果你打算讓一個人覺得自己很受傷,就需要各種條件具足纔可以實現。
首先你必需對這個人非常仇恨,比如他曾經偷喫了你的巧克力或者曾經在大家面前稱呼你為傻瓜,還有就是他必需在你的打擊範圍之內,假如你住在溫哥華,對方住在埃塞俄比亞,在缺少洲際導彈的情況下你要打擊他就非常不容易。你還必需維持你對他的仇恨,假如在中途你接受了某些佛教的觀點,也許你就會淡化自己的仇恨,這將導致你放棄對他的打擊計劃。比如拉登如果拋棄真主學習佛法,也許就不會出現911。
還有就是他並不知道你要對他進行打擊,這樣他出門的時候不會穿著防彈衣,也不會帶著頭盔。這可以讓他的弱點暴露在你面前。你還必需清楚的知道這個人的弱點在那裡,假如對方是比爾 蓋茨,你試圖用摔破他的一個茶杯來讓他感覺自己很受傷就非常的不現實,不過對方假如是紐約的一個乞丐,那個茶杯是他的全部合法財產,摔破茶杯就會獲得不同的效果,他可能會為此而痛哭流涕並且把你告上法庭。
當你知道了對方的弱點,就可以選擇使用哪一種方法來可以達到最佳效果,對於有的人來說,你打他的腦袋會讓他覺得很受傷,而對於另一些人來說,你打他的腦袋遠不如對他視而不見更讓他難以接受。當你正確的選擇了讓對方感到受傷的方法,中途又沒有其他不可預料的障礙因素出現,那麼你的打擊就會讓他很自然的感覺自己很受傷。你的目的也就達到了。
不過假如在你準備打他腦袋的時候出現了其他因素,比如出現一位警察,情況就會逆轉。你必需選擇逃跑。還有就是假如對方是佛陀,那麼你不管是打他的腦袋還是摔破他的茶杯,都無法讓佛陀覺得自己很受傷。
這至少說明我們做任何一件事都要因緣具足,假如缺少任何一個重要的因,你就無法做成一件事。打人腦袋如此,普度眾生也是如此。我們經常會為了無法說服對方信佛而感到憂愁,這就好比我們把一個蛋放進涼水中,然後就開始質疑:它為什麼還不熟?
根據因緣的法則,我們要煮熟一個蛋,就需要具備各種條件,把水和蛋放在一起隻是條件之一,要生成一個新的事物-煮熟的雞蛋,還需要其他的條件。而我們經常做的就是把雞蛋扔進水裡,然後盯著它,不去生火,也不去加熱,然後我們就開始問周圍的人:為什麼雞蛋還不熟。即使你已經把雞蛋放進水裡,也已經生起了火,還是需要給予雞蛋一定的時間,來讓它變的成熟。
一般來說,雞蛋就像是不信佛的人,煮熟的雞蛋就像是信佛的人,當你希望把一個雞蛋煮熟,你就必需通過各種方式來影響他,假如直接把雞蛋放到火上烤,結果可能會很糟糕,你可能無法得到一個白煮蛋,你隻會得到一個被燒的焦頭爛額的雞蛋。雞蛋也會抱怨說:你這人怎麼這麼直接。
所以有時候我們必需借助於水,用水在雞蛋和火之間建立某種溝通渠道,以較為溫和的方式傳播熱量。這樣火就可以慢慢對雞蛋產生間接的影響,然後雞蛋在火的影響下就會變的成熟。你就會得到自己想要的東西。
因此對於那些不信佛的人,我們不能直接把他們放在火上烤,這會導致他們被燒焦,我們可以做的就是以間接的方式來慢慢影響他們,隻要你的工作做的到位,各方面條件都具足,他們被煮熟隻是時間問題。
我們可以回憶一下自己當初接受佛法用了多少時間,我們有什麼理由要求對方的雞蛋一下子就煮熟呢,要知道,我們當初煮雞蛋的時間是他們的好幾倍。
所以我們應該多給對方一些時間和寬容。因為有些雞蛋最初可能必需獃在涼水裡,然後隨著水溫的增加,慢慢變的成熟,而另一些雞蛋可能無需經過涼水的程序,你可以直接把他們扔進沸水。不過要知道哪些蛋需要涼水哪些蛋不需要也是需要智慧的,我們經常把那些需要先獃在涼水裡的雞蛋扔進沸水,結果導致它們捂著屁股跳出來。

2006年11月11日

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我們總是戴著放大鏡去看這個世界 (靈山居士)


當你在某個展覽中心盯著一顆稀世鑽石看的時候,這個時候我們可以肯定的是,你看到的只是放大鏡下的鑽石,你只看到了他的虛幻價值而沒有看到它本身,他的價值被你無限的放大了很多倍,你因此而遠離實相。
假如一個從沒經過現代文明熏陶的非洲土人和你一起來參觀這塊鑽石的話,他很可能只會認爲這是一塊會發光的好看石頭,而決不會爲此而暈厥,或者想把它搞到手,也不會肯爲這塊石頭賣掉他的整個部落。雖然土人也同樣沒有看到實相,但是他所看到的比你接近實相。
我們和土人的區別在于我們被現代文明灌輸了很多理念,這些理念讓我們無法在公共場所隨心所欲的放聲唱歌或者放屁,因爲那有被誤認爲神經病的危險,還會讓我們尊嚴喪失(雖然尊嚴只是一個非常虛幻的東西,不過每個人都爲他發瘋,甚至不惜爲此發動戰爭)。現代文明告訴我們我們應該把襪子套在腳上,應該把帽子戴在頭上,假如我們把襪子套在頭上就會被當成不正常人,遭到大家的恥笑。每個人都認爲自己的尊嚴是非常嚴重的事,而事實上,這件事並非你所認爲的那麽嚴重。
我們總是戴著放大鏡去看這個世界,這樣的結果是,我們把很多事情都看的比他實際所顯現的要嚴重的多,這樣我們就很容易變的緊張,我們總是無法松弛,把每一件事都看的很嚴重就會産生這樣的結果。
假如你今天午飯吃的菜比平時要鹹的話,你立即就會想到那些健康雜志上面說的話,吃過多的鹽對于健康非常不利,甚至會引發高血壓心髒病,你的這些想法把你嚇壞了,你開始抱怨,甚至發怒。
而事實上,你吃的那點鹽對你的傷害遠不如你的怒火,後者可能把你送到地獄,而前者最多只是把你送到病房而已(而且還不一定)。這就是你戴著放大鏡的結果。當我們用放大鏡去看一件事情的時候,這件事就會越來越嚴重,我們總是把一件簡單的事分析的越來越複雜,顯然他並沒有那麽複雜。
當你要失去某一件東西的時候,你的放大鏡也會非常盡責的跑來爲你分析,他會告訴你失去這件東西的可怕後果,你會食不甘味,會大小便失禁,每個人都會因此而譴責你,你的女朋友也會離開你,你的天空會象王靖雯的天空那樣一直下雨,甚至地球都會因此而考慮是否有繼續轉動的必要性。這讓你變的臉色慘白。
而事實並非如此,事實上,你失去了一個茶杯意味著你可以有更多的選擇機會,假如你不是很懶的話,你可以看到更多的茶杯。但是我們都習慣于戴著放大鏡分析事物,所以我們總是把每件事都想的非常嚴重。當你在公交車上被人踩一腳的時候,假如對方沒有即刻道歉的話,你甚至認爲自己需要去骨科拍片檢查。
假如你追隨你的妄心,他就會把你帶到一個遠離實相的地方,雖然你現在也並非離實相很接近,但是至少你不應該更遠。我們的妄心一刻也不停止,當它停止的時候,你就獲得了解脫,解脫並非遙不可及的事情,當你在吃菜的時候,假如你覺得他比平時要鹹,這個時候你不去追隨這個想法,不去讓自己生起更多的妄想,只讓自己呆在當下,不去分析,不去批判,這個時候,你就處在解脫的境界。修行無非是讓你習慣于這種狀態。這個世界上本沒有煩惱,想的多了,也就成了煩惱。


2006年11月12日

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开始介绍佛教 (灵山居士)

作为一个佛教徒,我经常收到各种各样的人的电子邮件,他们来自世界各地,他们之中很大一部分都是出于各种原因对佛法产生好感并希望进一步了解的人,看的出他们想在入伙之前听到更多关于佛教的好消息,以便进一步增加好感,就象是女人在下决心买下一盒价值昂贵的去斑产品之前总是喜欢听到更多人的现身说法,比如这种去斑产品最大的好处是什么,它和其它同类产品有何不同,以及你的使用效果之类。
就在昨天,我收到了这么一封信,信的大概内容就是上面的几个问题。当然我不认为我可以象往常那样仅仅是写几行字就把对方给打发了,这个问题显然太大,而我又是那么的才疏学浅,因此我打算多花一点时间来阐述这几个问题。希望这么做可以真正的让你获得去斑效果。
不过我不能保证你会听到某些崭新的观点,我所说的东西,从那位伟大的印度王子开始就不断地被人反复述说,区别只在于印度王子使用的是梵语。我只不过在充当他的现代汉语翻译。仅此而已。
我在此祈请印度王子的加持,但愿我不会曲解他的语言,当他说“克林顿”的时候,请确保我不会翻译成“本拉登”。




这回狼真的来了

在不久之前,我看过一部中国人拍的电影,电影里面几个骗子在地铁里面重复着一种历史悠久的古老骗局,那就是易拉罐中奖的骗局,他们试图以这种方式来骗取金钱。不过似乎并没有人上钩,车厢里的乘客都面无表情的看着他们,有些甚至连看都不看,这样的情形让骗子们感到由衷的郁闷。他们觉得自己需要更加富有想像力的骗术。
我相信假如他们在纽约的地铁里面表演这一幕,一定不会空手而归。中国人都太聪明了。他们经历了各种各样的骗术,从政治骗术到街头骗术,以致于变的什么也不相信。因此要让他们相信你手上的祛斑产品确实可以消除他们脸上的雀斑并不容易。
当然这样的情形并不能怪中国人,当一个人第一千次听到“狼来了”的时候,他表现的无动于衷是可以原谅的,这个时候,即使真正的狼已经来到他的面前,他也只会习惯性的认为那只是一条狗而已。因此,当习惯于怀疑的中国人认为佛教也只是一条狗的时候,我们不需要对此大惊小怪。我们可以向他证明,佛教并非一条狗,而是一只狼。
当然这需要时间,你不能指望佛教在一夜之间消除你所有的雀斑,有些产品看上去似乎比佛教更具吸引力,尤其是那些宣称可以在最短的时间让你的脸蛋变的光洁如初的产品,不过佛教并不认为这样的产品可以彻底的根治你的雀斑,他只是用一种特殊的方法消除外面的雀斑而已。假如不根除里面的病根,要不了多长时间,你的雀斑就会重新出现在你的脸上。
当然我并不是再说除了佛教之外其他的祛斑产品都是应该抛弃的,有些祛斑产品确实有一定的效果,但是它并没有好到可以彻底的消除你的雀斑的程度。在你选择佛教的产品之前,你并非不可以试用一下其他产品来作为比较,假如你得出一个其他产品更好的结论,佛教也决不会痛哭挽留。
不过这样的情形很少发生,我们有时候可以看到,确实有某些人认为其他产品更适合他们,不过假如你仔细察看他们的祛斑过程,就会发现,其实他们并没有按照佛教的方法进行祛斑,他们甚至没有看过佛教的产品说明书,有无数的佛教大师曾经提醒过,假如你不按照说明书上的使用方法去做的话,那么佛法就是最好的毒药,他可以彻底的烧坏你的脸蛋,让你没脸见人。因此那些没看说明书就开始使用佛教产品的人们,也就很难获得佛教所宣称的效果,不过你不能因此而指责佛教在作虚假广告,因为责任并不在佛教一方。
我们可以看到有非常多的人,按照佛教的方法,亦步亦趋的追随佛陀的脚印,他们就取得了非常好的祛斑效果。因此我们使用前先看一下产品说明书是非常必要的,说明书里列举了各种使用禁忌,这也就是佛教所说的戒律,这些戒律并非不重要,你不能把它视为可有可无。因为他直接影响你的祛斑效果。假如你一边用药,一边做着那些戒律不允许的事,那么很难想像你会获得什么良好效果。

2006年11月13日

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開始介紹佛教 (靈山居士)

作為一個佛教徒,我經常收到各種各樣的人的電子郵件,他們來自世界各地,他們之中很大一部分都是出於各種原因對佛法產生好感並希望進一步了解的人,看的出他們想在入伙之前聽到更多關於佛教的好消息,以便進一步增加好感,就像是女人在下決心買下一盒價值昂貴的去斑產品之前總是喜歡聽到更多人的現身說法,比如這種去斑產品最大的好處是什麼,它和其它同類產品有何不同,以及你的使用效果之類。
就在昨天,我收到了這麼一封信,信的大概內容就是上面的幾個問題。當然我不認為我可以像往常那樣僅僅是寫幾行字就把對方給打發了,這個問題顯然太大,而我又是那麼的纔疏學淺,因此我打算多花一點時間來闡述這幾個問題。希望這麼做可以真正的讓你獲得去斑效果。
不過我不能保證你會聽到某些嶄新的觀點,我所說的東西,從那位偉大的印度王子開始就不斷地被人反復述說,區別隻在於印度王子使用的是梵語。我隻不過在充當他的現代漢語翻譯。僅此而已。
我在此祈請印度王子的加持,但願我不會曲解他的語言,當他說“克林頓”的時候,請確保我不會翻譯成“本拉登”。




這回狼真的來了

在不久之前,我看過一部中國人拍的電影,電影裡面幾個騙子在地鐵裡面重復著一種歷史悠久的古老騙局,那就是易拉罐中獎的騙局,他們試圖以這種方式來騙取金錢。不過似乎並沒有人上鉤,車廂裡的乘客都面無表情的看著他們,有些甚至連看都不看,這樣的情形讓騙子們感到由衷的郁悶。他們覺得自己需要更加富有想像力的騙術。
我相信假如他們在紐約的地鐵裡面表演這一幕,一定不會空手而歸。中國人都太聰明了。他們經歷了各種各樣的騙術,從政治騙術到街頭騙術,以致於變的什麼也不相信。因此要讓他們相信你手上的祛斑產品確實可以消除他們臉上的雀斑並不容易。
當然這樣的情形並不能怪中國人,當一個人第一千次聽到“狼來了”的時候,他表現的無動於衷是可以原諒的,這個時候,即使真正的狼已經來到他的面前,他也隻會習慣性的認為那隻是一條狗而已。因此,當習慣於懷疑的中國人認為佛教也隻是一條狗的時候,我們不需要對此大驚小怪。我們可以向他證明,佛教並非一條狗,而是一隻狼。
當然這需要時間,你不能指望佛教在一夜之間消除你所有的雀斑,有些產品看上去似乎比佛教更具吸引力,尤其是那些宣稱可以在最短的時間讓你的臉蛋變的光潔如初的產品,不過佛教並不認為這樣的產品可以徹底的根治你的雀斑,他隻是用一種特殊的方法消除外面的雀斑而已。假如不根除裡面的病根,要不了多長時間,你的雀斑就會重新出現在你的臉上。
當然我並不是再說除了佛教之外其他的祛斑產品都是應該拋棄的,有些祛斑產品確實有一定的效果,但是它並沒有好到可以徹底的消除你的雀斑的程度。在你選擇佛教的產品之前,你並非不可以試用一下其他產品來作為比較,假如你得出一個其他產品更好的結論,佛教也決不會痛哭挽留。
不過這樣的情形很少發生,我們有時候可以看到,確實有某些人認為其他產品更適合他們,不過假如你仔細察看他們的祛斑過程,就會發現,其實他們並沒有按照佛教的方法進行祛斑,他們甚至沒有看過佛教的產品說明書,有無數的佛教大師曾經提醒過,假如你不按照說明書上的使用方法去做的話,那麼佛法就是最好的毒藥,他可以徹底的燒壞你的臉蛋,讓你沒臉見人。因此那些沒看說明書就開始使用佛教產品的人們,也就很難獲得佛教所宣稱的效果,不過你不能因此而指責佛教在作虛假廣告,因為責任並不在佛教一方。
我們可以看到有非常多的人,按照佛教的方法,亦步亦趨的追隨佛陀的腳印,他們就取得了非常好的祛斑效果。因此我們使用前先看一下產品說明書是非常必要的,說明書裡列舉了各種使用禁忌,這也就是佛教所說的戒律,這些戒律並非不重要,你不能把它視為可有可無。因為他直接影響你的祛斑效果。假如你一邊用藥,一邊做著那些戒律不允許的事,那麼很難想像你會獲得什麼良好效果。

2006年11月13日

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戒律:你不被允許在半夜三更大喊大叫 (靈山居士)

如果我們生了病,需要進行治療,並且需要服用一些藥物,我們通常會仔細閱讀藥瓶外面的服用說明,比如在一段時間內不許抽煙或者喝酒之類的禁忌。我們是如此的重視自己的生命。不過很奇怪的是,很多人似乎對自己的慧命並不重視。
當佛陀告訴你你不應該去抓小朋友的辮子或者不應該去玩火的時候,他並非是想獲得對你的控制力或者展示自己的權威,他隻是很單純的提醒你,某些行為隻會對你自己造成傷害。
很顯然,我們多數人並不知道這一點。從佛陀的角度來看待我們,我們都是非常不成熟的孩子,我們的周圍充滿了那些危險的事物,而我們並不了解這一點。我們不知道哪些事物會對我們造成傷害。而且我們的世界有越來越混亂的傾向。很多人都在告訴你,這麼做不會有任何問題,而事實並非如此。假如我們沉溺其中,就會對自己造成傷害,比如我們並不知道有些藥喫下肚子是會致命的,在我們不具備識別能力之前,我們很可能把這些藥放進嘴裡,而佛陀制定戒律就是要告訴你,你必需避開那些會傷害你的事物,至少在你可以自由操縱他們之前,你有必要和他們保持距離。
佛陀要求你必需遠離火,剪刀,或者沙子之類的事物。一切會對我們造成傷害的行為都可以歸為火,比如砍掉對方的腦袋,或者不經允許在公交車上拿走別人的手機,或者未經別人允許隨意使用別人的老婆。這一切行為都不被允許,因為他隻會讓你變的很受傷,也許你在當時會感覺很爽,不過要不了多久,你的腦袋就會被對方砍掉,你的手機也會被對方拿走,你的老婆也會被別人使用,假如你想避免這一切的發生,就必須避免自己做出上面的行為。
而另一些東西則像是剪刀,假如你會用的話,你可以用他讓你的生活變的很方便,但是在你懂的如何使用以及什麼時候應該使用它之前,你很容易被他搞傷。神通就是如此。
還有些東西隻會迷住你的眼睛,增加你的迷惑,因此在你具備分辨能力之前最好還是遠離他比較好。
至於你什麼時候可以接觸它,甚至利用他,那要等到你成人之後。在你還是個孩子的時候,讓你接觸這些危險物品並非明智之舉。而且你即使已經成人,也同樣有可能被這些東西所傷害,除非你已經徹底的成佛,那樣纔可以獲得安全保障。
當然你也可以說,我不想受到這種種限制,我希望得到自由。但是在你真正得到自由之前,犧牲某些自由還是非常必要的,尤其是當這種自由會把你送進油鍋的時候。你可以無視於說明書上的種種禁忌,但是你要作好不抱怨的準備。佛陀從未說過不持戒可以成就,假如你按照自己的想法做的話,佛陀不保證你可以獲得祛斑效果。
事實上,我們的世界本來就存在著各種限制,隻是你已經習慣了,無從覺察而已。比如你不被允許和女士在一個衛生間撒尿,不被允許半夜三更在屋子裡大喊大叫。在多數時候,我們都會很自覺的遵守這些戒律,因為假如大家都不遵守這樣約定俗成的戒律的話,我們的世界就會變的一團糟,你在撒尿的時候會很震驚的發現你的旁邊出現一位女士,她也和你做著同樣的事情,唯一的區別在於她是蹲著的。你正在準備睡覺,而你的左鄰右舍卻在大喊大叫。你會怎麼樣?你不會想要這樣的世界。我們必需遵守這個世界的戒律。
在最初,你也許會覺得佛陀制定的種種限制會讓你變的束手束腳,但是你很快就會習慣,當你習慣了戒律,你就比較容易靜下來接受更高的法門。其實在最初,也許沒有人認為半夜三更在自己的屋裡裡大喊大叫是不能原諒的事情,因為那個時候大家都住的比較分散,你就是在自己的屋裡引爆一顆原子彈,也不會影響到別人的睡眠,不過後來大家越來住越擠,你就不得不考慮其他人的感受,因此你必需限制一下自己的行為。
假如你可以習慣於不在半夜三更大喊大叫,那麼你也同樣可以習慣於不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒,這一切並不難做到,隻要你想的話。


2006年11月14日

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面對死亡,你無法放聲歌唱 (靈山居士)

假如那位後來被我們稱為佛陀的王子生活在我們這個時代,每天都可以從電視上看到礦難,耶路撒冷,恐怖爆炸之類的東西,也許這些東西對他的震撼力就不是那麼威力十足了。
就像是我們,當我們再一次的從新聞聯播的嘴裡聽到恐怖爆炸的時候,我們隻會感慨一句:又爆炸了。到此為止。我們不會去追尋爆炸後面的血和淚。對我們來說,那僅僅是一條新聞,也許我們還沒等喫完晚飯就會把它忘掉,我們開始思考明天早上的公交車上是否還會遇到那個看上去很不錯的女孩。
我們似乎已經習慣了別人的死亡,我們不能每次都表現出驚奇。而那位悉達多王子就不是如此,他從來沒見過這些事,他的世界被國王剔除了所有不美好的事物,但是很顯然,這個世界上還有國王力所不及的地方。王子就是在這些地方看到了老人,病人以及死人。這一切讓他深感震驚。當他從他的僕從那裡得知,每一個人,不管是叱詫風雲的希特勒,還是在街邊擺攤賣廉價商品的下崗工人,你的父親,你的母親,最後都無法逃避死亡的追擊的時候,王子被深深地震撼了。
當悉達多王子望著恆河邊上那燃燒著的尸體,當他望著那熱浪滾滾的氣流,他想到了自己的父親,自己的母親,自己的新婚妻子,還有自己,每一個人都要死去,然後被燒掉,變成一堆灰。他不懂為什麼會這樣,這讓他感到痛苦和無助。他希望找到解決辦法,在回去的路上,王子開始思考如何解決這些問題。他的思考一直沒有停止,直到有一天,他從座上睜開眼睛,他了悟了一切,從那個時候起,他被人們稱為佛陀。
我們都不是容易被震驚的人,我們認為看慣了各種場面。除非事情發生在我們自己頭上,否則我們非常不容易被震驚。我們不會被電視裡真實的爆炸和血淚震驚,我們隻會被別人不小心倒在你襯衫上的果汁震驚。
我們都認為死亡很遙遠,死亡在電視裡,在耶路撒冷,在伊拉克,在一切遠離我們的地方,電視裡的死亡對我們來說早已習以為常,我們並不覺得那是什麼大事,我們的生活還在繼續,除非我們的鄰居突然死在家裡,纔會引起我們的一點小小的震撼。我們會發覺死亡似乎也不是很遙遠。不過我們第二天就會讓自己不再去想這件糟糕的事情。我們的生活在繼續。也就是說,我們離死亡越來越近,而我們卻毫無察覺。
其實死亡並非沒有給我們警告,隻是我們多數人都傾向於忽略他,他幾乎是一直沒有停止警告我們,但是很少有人因為看到了死亡就像悉達多太子那樣離家出走,我們會認為這位王子太脆弱了,為了這點小事就可以茶飯不思,並且做出那麼瘋狂的舉動。其實真正脆弱的是我們,真正瘋狂的是我們,我們就快死了,卻還在干著那些無關緊要的事情。
對於死亡,多數人隻是適當的表達一下自己被震驚的情緒,然後繼續做自己的事。我們不相信也不認為死亡會發生在我們身上,至少我們不認為自己會馬上面臨死亡,我們的身體似乎還很健康,我們的房子似乎也不會被美國的導彈擊中,我們過馬路的時候總是小心翼翼,我們甚至不喫任何會影響健康的食品,我們訂閱健康雜志。然而這一切並不能保證你可以長命百歲。
當死亡對你展開突然襲擊的時候,你毫無反抗之力,這個世界上沒有任何地方可以安全到讓你躲避死亡,我們知道有些獨裁者耗費巨資為自己修建防導彈甚至防核武器的特殊住宅,然而這一切努力都是徒勞。我們錯誤的認為隻要加強防範,就可以避免死亡,沒有比這更幼稚的觀點了。即使你可以延緩死亡,死亡也終究會到來。
很顯然,悉達多王子並不希望自己在死亡到來的時候隻會躺在被窩裡痛苦呻吟,不希望自己那時候連一個手指頭也無法指揮。因此,他出家追尋解脫之道,為自己,也為我們。而我們,卻還在迷夢之中,認為死亡遙不可及。


2006年11月17日

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當構想沒有成為現實 (靈山居士)


當夜幕降臨的時候,悉達多王子回到了王宮。那些熟悉他的宮女們發現,王子似乎心事重重。他沒有像往常一樣和她們打招呼就走進了他的寢室,她們預感到有事情要發生。
事實如此,悉達多王子在外面看到的一切改變了他以往的想法。雖然他仍舊會到花園去漫步,但是他已經不再醉心於花的美色,他看到花開的同時,也看到了花落的不可避免,他知道眼前這一切都不會長久,不管是花,還是他的妻子,甚至他的金絲鞋帶。他為此而感到悲傷。
悉達多王子開始試圖找到一條解脫之路。而在此之前,他覺得他有必要離開他的家庭,離開他的王國。他需要一個人獨處,以便思考這些問題,他不認為自己可以在宮女的環繞之下得出答案取得證悟。生活在二十一世紀的我們卻正好相反,我們經常認為自己可以一邊享用美女,一邊獲得證悟。即使是悉達多,為了取得證悟也必需遠離那些干擾,我們卻幻想著做出那些佛陀和密勒日巴都無法做到的事。
當悉達多做出了這個決定的時候,他並沒有把他的構想與任何人分享。在你的構想還沒有成為現實的時候,你最好讓他獃在你的心裡,那樣最安全。因為你的構想很可能把別人嚇壞。就在寫這本書的同時,我收到一位女士的來信,這位女士希望可以出家修行。她和悉達多太子有著很多的相似之處,也有著很多不同之處,相同的是他們都有父母(雖然王子的母親早已過世),都有自己的耶蘇陀羅。區別在於,這位女士目前還沒有羅侯羅(釋迦牟尼佛的孩子)。
她和悉達多的做法恰好相反,她把自己的偉大構想傳達給了自己的父母,當然我們不能指望她的父母會說“我為你感到驕傲”之類的話。在我們的時代,假如你對你的父母說出“我要出家”的話,而你的父母還沒有去叫精神病醫生,已經是非常仁慈和克制了。當然這位女士的想法遭遇了頑強的抵抗,她的母親據說是“又哭又鬧”。她希望我可以為他提供一些可行的建議。所以具有出家這樣的偉大理想的同志最好還是模仿一下悉達多的做法,不要事先知會任何可能會阻止你的人,不要用你的想法去驚嚇他們,以免你的偉大構想被扼殺在萌芽狀態。
在王子回宮後的一個夜晚,由於某種特殊的原因,整個王宮的人陷入了昏睡之中。隻有悉達多和他的隨從例外。王子知道自己該走了,他最後一次看了一眼他的老婆和孩子,然後義無反顧的走上了尋求解脫之路。
在一條河邊,他脫下自己所有的名牌服裝,然後換上了一件出家人的破衣服,他拒絕了他的隨從要求追隨他的請求。隻是讓他告訴自己的家人,不用擔心自己。然後就開始了自己的修行之路。
有的時候我們會覺得周圍的人對於佛法的態度很難讓人贊賞,在今天,佛法成為一種實用主義,我們把佛法當做安眠藥,當做鎮定劑,當做生存哲學,當做贏得他人賞識的工具,唯獨沒有把它當做佛法。很顯然,釋迦牟尼佛選擇離家出走的目的並非隻是為我們提供鎮定劑和安眠藥。他有著更高的目標。但是佛陀同樣也不拒絕你把他當做鎮定劑或者安眠藥,因為佛陀很清楚,假如你非常狂躁,或者你嚴重睡眠不足,那麼不能指望你把佛法修的非常好。因此他允許你把佛法暫時當做鎮定劑。但是你不應該停留在鎮定劑上面,畢竟這不是佛陀的究竟真實目的。在你獲得了良好的睡眠之後,你不應該拒絕更加深入佛陀的教法。因為這纔是你唯一值得做的事。



2006年11月18日

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出家的四種情況 (靈山居士)

有一回,有一位剛認識不久的朋友和我討論起了佛教,她看到了我手腕上的念珠,並且據此猜測我應該比她知道更多關于佛教的事情,而她正需要一個專業人士爲她解開一些關于佛教的困惑,所以她就選擇了我。
我們就在東單那家暖氣充足的茶館堸Q論起了佛教,外面開始飄雪,我們呼吸的水蒸氣開始讓玻璃窗變的糢糊。在我爲她的困惑提供了一些個人看法之後,她問到一些關于我的私事,其中就有“你有沒有出家的打算”這個問題。我告訴她:不排除這種可能性。
這個時候,坐在她旁邊的一位一直安靜的聽我們講話的一位胖胖的女士插了一句對我來說比較驚世駭俗的話:“爲什麽呢,你有什麽想不開的呢?”
我試著向她解釋,我並沒有任何想不開的事,也不想去跳樓或者割斷自己的血管。我之所以不排除出家的可能性只是爲了讓自己和大家都得到究竟的快樂,而在獲得這種能力之前,我有必要找到一個最佳的環境,而出家修行,可以爲我提供最好的環境。
雖然我說了很多,不過最後似乎還是沒有扭轉那位女士對出家的看法,直到我們走出那家茶館,她似乎還是認爲,對于一個正常人來說,出家是不可思議的超自然現象,並且很希望勸我放棄這種極端想法。
必需承認的是,她的想法很有代表性。多少年來,我幾乎很少遇到對于出家有著正確理解的人,幾乎所有的人都認爲出家意味著你已經走投無路。那是最壞的選擇。不可否認,有些人走投無路之後選擇了出家,比如那位昙花一現的農民皇帝李自成還有殺人在逃犯魯智深,這些人的行徑加深了公衆對于出家的誤解。給了多數人一個致命的誤解,那就是假如你不是走投無路或者欠了黑社會一百萬,你就不應該跑去出家。
還有一個致命的誤解就是出家意味著你在逃避責任,這類譴責主要針對那些並非孤家寡人的出家人,譴責的重點在于這些人抛妻棄子,完全不顧及自己應該承擔的義務。假如這種譴責成立的話,那麽我們的悉達多王子也應該站在審判席接受道德的審判。
不過出家並非是逃避責任,而是承擔起更大的責任。你不僅僅是要給于你的老婆孩子安樂,還要給予所有的衆生安樂,因爲從佛教的角度來說,每一個衆生都曾經是你的親人。假如你在家,可能只能喂飽你的老婆孩子,而你出家可以利益更多的人。
佛陀曾經說過,有四種情況,有一種是身出家心在家(這一種非常不值的提倡),還有一種是心出家身在家(比如維摩诘居士),還有一種是身心都出家(比如我們的悉達多王子),最後一種是應該受到強烈批判的:身心都不出家(比如現在的我)。
我們是否應該出家或者選擇哪種出家方式要綜合考慮,當然對于我這樣的人來說,我不願意出家是因爲放不下俗世的種種,但是當你問我的時候,我一定會找很多好聽的借口來掩飾我的真實動機,比如我會告訴你,曆史上有很多在家的大菩薩,比如維摩诘,瑪爾巴,密勒日巴,甚至蓮花生大士。以此來證明即使我不出家也可以獲得成就,因爲以前就有無數的先驅。我並非孤家寡人。
當然並非所有人都這麽想,也有很多人是懷著非常偉大的動機做在家菩薩。只是我比較落後而已。
當我們懷著純正的動機出家的時候,功德是非常偉大的,你爲了一切衆生的解脫而放棄了世俗的種種,你將會有一個非常好的修行環境,並且堪爲人天導師。
當然這種出家的形式只是爲你提供一個較好的修行環境而已,穿著僧人的衣服並不一定說明你已經出家。如果你不被任何事物所迷惑,你的心不隨任何事物所轉,你不執著于任何事物,當你回家的時候即使發現你的汽車被別人偷走了四個輪子(或者你的老婆也被偷走了)你也不去大喊大叫,這個時候,即使你不披僧衣,你也是出家人。當然,也許這麽說只是爲你提供了一個不錯的借口。

2006年11月19日

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尋找解脫之路的王子 (靈山居士)


當悉達多王子在古老的印度大地上遊蕩的時候,正是印度的文藝複興時期,吃飽了飯找不到事情做的印度人民開始思考更深層次的問題,比如人生,因此也就出現了非常多的思想流派。
那個時候,很多認爲自己自己掌握了真理的人都在免費宣傳自己的想法,因此我們的悉達多王子有機會深入各種人群,了解到各種不同的觀點,聽到各種不同的教授。這些老師們教授各種古怪的觀點,比如有的人認爲只要光著屁股就可以獲得解脫,有的人則認爲假如你能把自己的腦袋放到褲裆堜峈怬漰A的兩只腳放到頭頂,就可以獲得解脫。還有人認爲如果經常虐待自己,讓自己過舊社會勞動人民一樣的生活則有助于獲得解脫。另一些人認爲只要把自己象巴西烤肉一樣放在火上烤,就可以把罪業燒掉(他們似乎認爲罪業是象紙一樣脆弱的東西)。還有的人認爲在某條神聖的河堿~一次澡就可以洗掉自己所有的業障。
在比較分析了之後,悉達多不認爲自己已經找到了真理,他覺得自己有必要繼續尋找。這讓我想起最初接觸佛教,最初我並不想爲自己找一個宗教來作爲束縛,那個時候,我習慣性的把佛教視爲一種宗教,並且認爲接受宗教就等于喪失了很多可能性。比如我聽說佛教是不能吃肉的,很顯然,童年的我會認爲吃肉更加重要。可以說,我最初只是想從悉達多這媕繸o一點啓示,並沒有奢望成爲他那樣的人。不過隨著我對悉達多觀點的深入了解,我逐漸發現了他和其他學說之間本質上的不同。這讓我産生了對他的話進行徹底驗證的興趣。直到今天,我已經對他的話毫無懷疑。即使有人跟我說:假如你放棄對悉達多的追隨,我就給你十塊錢。我也有把握不會放棄。
悉達多顯然對于從別人那塈鋮麈u理的可能性産生了懷疑,他開始試圖自己尋找真理,他開始了苦行,照我們今天的觀點來看,他幾乎是不吃東西。他試圖以這樣的方式來找到解脫之路。
他的苦行吸引了其他的人。這些人被他的精神所感化。因此悉達多有了幾個追隨者。當悉達多閉目沈思的時候,古老的印度大地風起雲湧,很多人從他身邊走過,然後離開,也許留下一點供養。不過這一切都沒有對悉達多産生任何影響。他完全沈浸在自己的思索之中。他的頭發胡子開始瘋狂的生長。塵埃落到他身上,不過悉達多始終沒有睜開眼睛。
在今天,我們可以從一些佛像堿搢麇x達多當時的樣子,你很容易從非洲饑民那媯o現類似的樣子,同樣的骨瘦如柴,同樣的憔悴。
過了很長很長的時間,悉達多從思索中睜開了眼睛,他覺得自己繼續坐下去也無法找到自己想要的東西。他放棄了苦行,接受了牧羊女供養的鮮奶,甚至跑去洗澡理發,這讓他的那些粉絲大爲失望,他們覺得悉達多已經不再是他們的偶像。因此他們選擇離開。
悉達多看著他們遠去,這個時候,他聽到了一條過路的船上一個琴師對他的弟子的教導,琴師告訴他的弟子:琴弦不能崩的太緊,太緊了就會斷,也不能太松,那會拉不出任何聲音。悉達多似乎明白了什麽東西,他又開始了遠行。
當他來到一棵菩提樹下的時候,他決定坐下來,並且發誓假如沒有得到解脫,即使死去,即使化爲塵埃,他也不會站起來。悉達多王子就是這樣在那棵樹下坐了下來,他的屁股下是一堆吉祥草。他開始了又一次探索。古印度,下午的陽光是熾熱的,菩提樹下很陰涼,幾只螞蟻從悉達多的衣服上爬過。周圍非常安靜,只有遠處過路的牛車偶爾發出一點聲音。一陣風吹過,帶起一片樹葉的騷動。一個偉大的人物就要誕生了,他將改變我們的世界。


2006年11月20日

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只抓住尾巴將導致無明 (靈山居士)

在悉達多王子坐在菩提樹下思索真理許多許多年以後的一個同樣炎熱的午後,我記得自己曾經躺在涼席上翻閱一份專門針對青少年的流行刊物,電扇在我頭頂有氣沒力的轉著,我還記得那時候我剛睡醒,臉上留下了涼席的烙印。下午的陽光溫暖的落在我的身上。
一只蒼蠅總是試圖在我身上作短暫的停留(假如我允許的話,他可能會長期逗留)。不知道我爲什麽對它具有那麽大的吸引力,讓它甯可冒著生命危險也要和我親近。我當時昏昏欲睡,刊物堶悸漱@篇文章吸引了我的注意,那堶探ㄗ鴗@些西方科學家正在嘗試發明一種可以解除我們的煩惱的藥物。
我記得這篇報道把我搞的睡意全無,我爲此而激動不已。那個時候,我真的相信,在不久的將來,只要我吞下一顆藍色的藥丸,我的煩惱就會馬上煙消雲散。不過後來我沒有看到任何相關的後續報道,也許那只是一個愚人節的謊言,也許真的有人曾經作過這類嘗試,不過很顯然,不存在任何成功的可能性。
很多年過去了,現在我不再對任何類似的嘗試抱有希望,我的經曆告訴我,你不能指望其他人來結束你的煩惱,其他人最多告訴你你應該怎麽做,能夠結束你煩惱的,只有你自己。
當悉達多坐在菩提樹下的時候,他並非想去制造一種神奇的藥丸,當然我們不能非常確定的說他在此之前從來沒有産生過這樣狂熱的想法(他嘗試過各種方法,從“把自己的雙腳放在腦袋上”到“不讓自己吃飯”),不過很顯然,當他坐在午後的菩提樹下的時候,這種想法已經遭到了他的否決。他在嘗試著另外一條路,一條真正可以解除我們的煩惱的路。而在此之前,悉達多否定了很多東西。
每個人都在尋找解除煩惱的方法,每個人都希望離苦得樂,但多數人最後都會不得不承認,自己做的很失敗,我們依然煩惱熾盛,沒有任何迹象表明我們是這方面的成功人士。悉達多所否定的就是我們目前所做的,很顯然,悉達多不認爲擁有很多的金錢或者美女就會讓自己遠離煩惱,因爲他曾經是王子,從一出生就擁有一切自己想得到的東西,但這一切並沒有讓他獲得解脫。否則他也沒有必要半夜三更偷偷從家媔]出來。他不是一時沖動。
在嘗試了各種方法之後,悉達多王子發現,你不能指望外在的事物改變你的內心,就象你不能指望服用一顆藥丸就可以終結自己的煩惱一樣。你要結束煩惱,只有從心開始。很多人希望擁有某件事物,當他開始對某件事物感興趣的時候,就會把他的重要性無限誇大,假如無法得到,你就會變的失眠,焦慮,看見每個人都帶有敵意。你甚至會認爲假如你得到這件事物,你的煩惱將會終止。而事實上,你真正得到他的時候,會發現,他也不過如此。
悉達多發現,並不是事物的顯現對我們造成傷害,讓你歡喜讓你憂的只是你對事物的執著而已,而你對事物的執著則來自于你的無明。無明不是說你不知道,只是在說你知道的不全面,或者你的知道本身就是無明。
當你知道的不全面的時候,你就無法對事物做出正確的判斷。就象那個古老的故事,幾個瞎子一起摸象,只摸到尾巴的人認爲大象就象是一根繩子,很顯然,在我們目前的世界上,這種人非常有市場,他們只摸到了大象的尾巴,然後就開始告訴我們,大象就是一種繩狀物。
假如我告訴你,大象是像繩子一樣的東西,你會認爲我很沒有誠意。而事實上,我們所接受的所有概念都與“大象是根繩子一樣的東西”沒有本質的區別。因爲所有的概念都無可避免的只是片面看法。因爲我們的概念無法對任何事物的實相進行完全精確的描述。
比如你看到一個杯子,你會認爲他是一個杯子,是一個獨立的杯子,這樣的看法就是片面的看法,也就是說,你只摸到了大象的尾巴,甚至只是尾巴上的毛。假如你有能力看到這只杯子是個和合現象,是非常多的因緣和合而成,也終將會因爲因緣結束而消失的話,你就看的比較全面了。你不會因爲杯子被打碎而感到心碎。你之所以會因爲杯子被打碎而憂愁不已,只是因爲你只摸到了大象的尾巴而已。你一直認爲他是一件獨立的事物,不倚靠任何外緣而存在,所以當它不贊成你的看法的時候,你就會失望痛苦。
我們所有的痛苦與偏執都是因爲我們只抓住了大象的尾巴。悉達多顯然並不認爲抓住尾巴是件值得提倡的事情,因爲這是無明的象征,而且很容易讓大象變的生氣。當大象生氣的時候,你無法用跟他說sorry來對它進行安撫。


2006年11月21日

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一张巨大的网 (灵山居士)

当我们看到一件事物的显现的时候,我们会习惯性的拿出传统的看法,所谓传统的看法就是我们的爷爷从他的祖先那里继承下来的看法,也可以说是多数人不反对的看法。比如多数人都把那种能够把水倒进里面并且端着的东西叫茶杯,我们就认可了。
我们都在试图表达自己与先辈的不同,我们把头发染黄,用最新款的手机,和刚认识一天的网友睡觉,或者把自己不穿衣服的照片放到网上给大家欣赏,我们用这些来表达自己的反叛。不过却很少有人通过把茶杯叫成开心果来表达自己的反叛。我们在这方面总是非常的安分守己。我们从不怀疑茶杯是否确实是茶杯。我们总是遵从先辈的叫法,当先辈犯错误的时候,我们也亦步亦趋。很显然,我们的多数先辈只看到了事物的一面。因此我们不能指望从他们那里继承什么真理。这个世界上多数人都只看到了事物的一面,而看不到全部。
比如当我开始写这篇文章的时候,我需要很多方面的支持,当然这并不是说我是个需求很多的人,也不是说我想拉赞助。如果只是看表面现象,那么你会觉得完成一篇文章的写作并不需要很多东西,仅仅是需要一些时间和脑力。但事实显然并非如此。首先我需要军队的支持(当然我并不想搞政变),假如没有军队的支持,很可能我的周围是战火纷飞,恐怖分子随时会跑进来准备对我进行切割,在美国导弹经常从我们头顶掠过的情况下,我想我不会有太多的心情来写文章。其次,我还需要一台电脑,这台电脑要摆在我面前,我还必需看见它,这就需要屋子里有灯光,这个时候我需要发电厂的支持,假如这个时候发电厂出了问题,我就看不到我的电脑,也无法使用它。
还有我在写书的时候喜欢在旁边摆一杯茶,这个时候支持我的人就变成了自来水公司。假如自来水公司出了问题的话,我就会觉得干渴难忍。更重要的是,我在写这篇文字之前没有看见有人批评我,这让我保持了良好的心情。最后要鸣谢的是,那家提供博客服务的公司没有被黑客攻陷,否则即使我写完了大家也看不到。
由此我们可以看出,即使是一篇博客,其中也牵涉了非常多的问题,他被很多因素所左右,这些因素并非不重要,假如缺乏其中的任何一环,你都无法看到这篇文字。假如你具有更加智慧的眼睛,你可以看出这个世界上所有的事物之间都存在着关联,就象是一张巨大的幻化之网。其实这些支持我的家伙本身也需要很多支持,甚至需要我的支持。比如我要交电费。
而我们通常并不这么看,我们只是认为这是一篇博客,而看不到它是无数因缘组合的结果。假如这篇文字里面有些地方触到了你的痛处,你会认为他是一篇很糟糕的博客。然后你又落进了一个陷阱。你认为这篇文字有自性,并且是糟糕的自性。其实组成这篇让你生气的博客的文字完全可以被组成另一篇让你开心的东西。当你认为他是一篇博客的时候,悉达多就会认为你犯了个错误,因为你只看到了一个幻觉,你看不到这只是一个组合现象,你没有看到他背后的种种,只看到了他的表面就轻下结论,这导致你会对它产生种种爱恨情仇。悉达多把这种看问题不全面的小朋友称为外道。
在悉达多坐在菩提树下的时代,“外道”的称呼仅仅是说明你没有看到事物的实相而已。而在今天,外道似乎变成了一种具有侮辱性质的称呼,说一个佛教徒是外道的严重性似乎并不低于说一个女孩是小姐。假如一个佛教徒被人说成是外道,他会希望把对方的鸡鸡切下来泡酒。
我们已经习惯了以这种片面的方式看待事物,我们很难看出一个茶杯和一个微波炉之间的关联,我们会认为他们是毫不相干的事物。而事实并非如此,你找不到这个世界上有任何独立存在不受其他因缘影响的事物,正是由于事物之间存在着千丝万缕的联系,才让改变成为可能。假如鸡蛋真的如你所认为是个独立存在的事物的话,那么你就无法煮熟它,这很糟糕,因为这意味着你将无法吃到水煮蛋。他可以受到其他事物比如火的影响,说明他并非独立存在。
正是由于这个世界上所有的事物都不是我们通常所认为的那样,他们之间的转变才成为可能,种子之所以会发芽是因为受到阳光和空气水分的影响,而你之所以会改变是因为受到佛陀的影响。
悉达多不认为有任何事物象我们所认为的那样具有自性,假如有任何事物具有自性的话,那么他就无法成为其他事物,当你认为你所看到的杯子是独立存在时候,其实你只看到了现象的一个环节,而没有看到其他。


2006年11月22日

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一張巨大的網 (靈山居士)

當我們看到一件事物的顯現的時候,我們會習慣性的拿出傳統的看法,所謂傳統的看法就是我們的爺爺從他的祖先那裡繼承下來的看法,也可以說是多數人不反對的看法。比如多數人都把那種能夠把水倒進裡面並且端著的東西叫茶杯,我們就認可了。
我們都在試圖表達自己與先輩的不同,我們把頭發染黃,用最新款的手機,和剛認識一天的網友睡覺,或者把自己不穿衣服的照片放到網上給大家欣賞,我們用這些來表達自己的反叛。不過卻很少有人通過把茶杯叫成開心果來表達自己的反叛。我們在這方面總是非常的安分守己。我們從不懷疑茶杯是否確實是茶杯。我們總是遵從先輩的叫法,當先輩犯錯誤的時候,我們也亦步亦趨。很顯然,我們的多數先輩隻看到了事物的一面。因此我們不能指望從他們那裡繼承什麼真理。這個世界上多數人都隻看到了事物的一面,而看不到全部。
比如當我開始寫這篇文章的時候,我需要很多方面的支持,當然這並不是說我是個需求很多的人,也不是說我想拉贊助。如果隻是看表面現像,那麼你會覺得完成一篇文章的寫作並不需要很多東西,僅僅是需要一些時間和腦力。但事實顯然並非如此。首先我需要軍隊的支持(當然我並不想搞政變),假如沒有軍隊的支持,很可能我的周圍是戰火紛飛,恐怖分子隨時會跑進來準備對我進行切割,在美國導彈經常從我們頭頂掠過的情況下,我想我不會有太多的心情來寫文章。其次,我還需要一臺電腦,這臺電腦要擺在我面前,我還必需看見它,這就需要屋子裡有燈光,這個時候我需要發電廠的支持,假如這個時候發電廠出了問題,我就看不到我的電腦,也無法使用它。
還有我在寫書的時候喜歡在旁邊擺一杯茶,這個時候支持我的人就變成了自來水公司。假如自來水公司出了問題的話,我就會覺得干渴難忍。更重要的是,我在寫這篇文字之前沒有看見有人批評我,這讓我保持了良好的心情。最後要鳴謝的是,那家提供博客服務的公司沒有被黑客攻陷,否則即使我寫完了大家也看不到。
由此我們可以看出,即使是一篇博客,其中也牽涉了非常多的問題,他被很多因素所左右,這些因素並非不重要,假如缺乏其中的任何一環,你都無法看到這篇文字。假如你具有更加智慧的眼睛,你可以看出這個世界上所有的事物之間都存在著關聯,就像是一張巨大的幻化之網。其實這些支持我的家伙本身也需要很多支持,甚至需要我的支持。比如我要交電費。
而我們通常並不這麼看,我們隻是認為這是一篇博客,而看不到它是無數因緣組合的結果。假如這篇文字裡面有些地方觸到了你的痛處,你會認為他是一篇很糟糕的博客。然後你又落進了一個陷阱。你認為這篇文字有自性,並且是糟糕的自性。其實組成這篇讓你生氣的博客的文字完全可以被組成另一篇讓你開心的東西。當你認為他是一篇博客的時候,悉達多就會認為你犯了個錯誤,因為你隻看到了一個幻覺,你看不到這隻是一個組合現像,你沒有看到他背後的種種,隻看到了他的表面就輕下結論,這導致你會對它產生種種愛恨情仇。悉達多把這種看問題不全面的小朋友稱為外道。
在悉達多坐在菩提樹下的時代,“外道”的稱呼僅僅是說明你沒有看到事物的實相而已。而在今天,外道似乎變成了一種具有侮辱性質的稱呼,說一個佛教徒是外道的嚴重性似乎並不低於說一個女孩是小姐。假如一個佛教徒被人說成是外道,他會希望把對方的雞雞切下來泡酒。
我們已經習慣了以這種片面的方式看待事物,我們很難看出一個茶杯和一個微波爐之間的關聯,我們會認為他們是毫不相干的事物。而事實並非如此,你找不到這個世界上有任何獨立存在不受其他因緣影響的事物,正是由於事物之間存在著千絲萬縷的聯繫,纔讓改變成為可能。假如雞蛋真的如你所認為是個獨立存在的事物的話,那麼你就無法煮熟它,這很糟糕,因為這意味著你將無法喫到水煮蛋。他可以受到其他事物比如火的影響,說明他並非獨立存在。
正是由於這個世界上所有的事物都不是我們通常所認為的那樣,他們之間的轉變纔成為可能,種子之所以會發芽是因為受到陽光和空氣水分的影響,而你之所以會改變是因為受到佛陀的影響。
悉達多不認為有任何事物像我們所認為的那樣具有自性,假如有任何事物具有自性的話,那麼他就無法成為其他事物,當你認為你所看到的杯子是獨立存在時候,其實你隻看到了現像的一個環節,而沒有看到其他。


2006年11月22日

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无常:无限的可能性 (灵山居士)

当悉达多告诉我们,一切事物皆无常的时候,他并非只是想告诉你:“你心爱的茶杯早晚要被打碎”这样的坏消息。他其实也在传达着另外一种讯息,那就是:你可以摆脱烦恼,可以成为比尔 盖茨或者李嘉城,也可以成为马加爵,你甚至可以变成象悉达多那样毫无烦恼的人。只要因缘具足。
你的烦恼同样也无法避免无常的命运,无常并非只属于那些我们心爱的事物,那些我们极力想避开的事物也同样无常。这对我们来说或许是个好消息。
不过我们却往往不能接受那些我们心爱的事物的无常,所以我们经常会说:为什么会发生这种事?怎么会这样?我们问出这样的问题说明我们并不真的了解无常。因为无常就意味着无限的可能性,这其中包括了好的可能性,也同样包括了坏的可能性。
比如你可能突然中了五百万大奖,然后却因为你的心脏无法承受这种突如其来的喜讯而突发心脏病,这就是无常。你必需作好两面的准备,生活里不是只有五百万大奖,你还必需作好得心脏病的准备。当你作好这俩手准备的时候,你就不会被五百万大奖所震惊,这样你得心脏病的几率就小了很多。
接受无常会让你变的无比强大,你不会因为中了五百万大奖而狂喜,也不会因为失去它而悲伤,因为你知道,任何事情都会发生。我们经常会盲目的相信有些事情不会发生,我们经常说:不会的。或者:怎么可能。这说明我们极度缺乏关于无常的常识,因此我们经常被震惊。而接受无常的人就不会轻易被震惊,即使他在撒尿的时候发现旁边出现一位女士盯着他看,他也不会吓的赶紧提上裤子。
当然无常并不是悉达多的独创性思想,他只是个显而易见的事实,悉达多所扮演的只是提醒我们的角色。因为我们通常都是感觉迟钝的人,我们只有在鸡蛋煮熟了的时候才承认无常,其实鸡蛋并非在煮熟的那一瞬间才变的无常,从你把它放到锅里,它就一直在无常,只是我们没有觉察到而已。因此我们需要悉达多这样的人来提醒我们。
悉达多不仅仅是告诉了我们蛋是如何煮熟的,还提供了如何煮熟你希望的蛋以及如何避免你不希望的蛋煮熟的方法。当你不希望某个蛋被煮熟的时候,你首先要做的就是不要把它放到锅里去,比如你如果不希望被人骗就不要去骗人,假如你去骗人(怀有恶意的骗人),那么你就是把“被人骗”这样的蛋放进了锅里。当然,假如你所放进的锅里有滚烫的开水,也许你的蛋马上就会煮熟。如果只是一个空锅,里面没有任何水,下面也没有火,也许它一百年也不会被煮熟。但是只要你不把它拿出来,他就随时有被煮熟的可能性。
把蛋拿出来的方法有很多,忏悔是其中最重要的。当你后悔你把蛋扔进锅里的时候,你也许就可以把它取出来。
当你希望煮熟一个蛋的时候(这是一个好蛋),你要做的也是把蛋扔进锅里,就象我们希望可以获得解脱,就必须有这个发心,发心就等于你把蛋扔进锅里,假如没有发心,即使你非常努力的烧火,你所煮出来的也只是一锅热水而已。你无法得到一个煮熟的蛋。因此我们有必要先看看自己锅里有没有蛋,不然我们可能忙了半天只是煮了一锅洗澡水。

2006年11月22日

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無常:無限的可能性 (靈山居士)

當悉達多告訴我們,一切事物皆無常的時候,他並非隻是想告訴你:“你心愛的茶杯早晚要被打碎”這樣的壞消息。他其實也在傳達著另外一種訊息,那就是:你可以擺脫煩惱,可以成為比爾 蓋茨或者李嘉城,也可以成為馬加爵,你甚至可以變成像悉達多那樣毫無煩惱的人。隻要因緣具足。
你的煩惱同樣也無法避免無常的命運,無常並非隻屬於那些我們心愛的事物,那些我們極力想避開的事物也同樣無常。這對我們來說或許是個好消息。
不過我們卻往往不能接受那些我們心愛的事物的無常,所以我們經常會說:為什麼會發生這種事?怎麼會這樣?我們問出這樣的問題說明我們並不真的了解無常。因為無常就意味著無限的可能性,這其中包括了好的可能性,也同樣包括了壞的可能性。
比如你可能突然中了五百萬大獎,然後卻因為你的心髒無法承受這種突如其來的喜訊而突發心髒病,這就是無常。你必需作好兩面的準備,生活裡不是隻有五百萬大獎,你還必需作好得心髒病的準備。當你作好這倆手準備的時候,你就不會被五百萬大獎所震驚,這樣你得心髒病的幾率就小了很多。
接受無常會讓你變的無比強大,你不會因為中了五百萬大獎而狂喜,也不會因為失去它而悲傷,因為你知道,任何事情都會發生。我們經常會盲目的相信有些事情不會發生,我們經常說:不會的。或者:怎麼可能。這說明我們極度缺乏關於無常的常識,因此我們經常被震驚。而接受無常的人就不會輕易被震驚,即使他在撒尿的時候發現旁邊出現一位女士盯著他看,他也不會嚇的趕緊提上褲子。
當然無常並不是悉達多的獨創性思想,他隻是個顯而易見的事實,悉達多所扮演的隻是提醒我們的角色。因為我們通常都是感覺遲鈍的人,我們隻有在雞蛋煮熟了的時候纔承認無常,其實雞蛋並非在煮熟的那一瞬間纔變的無常,從你把它放到鍋裡,它就一直在無常,隻是我們沒有覺察到而已。因此我們需要悉達多這樣的人來提醒我們。
悉達多不僅僅是告訴了我們蛋是如何煮熟的,還提供了如何煮熟你希望的蛋以及如何避免你不希望的蛋煮熟的方法。當你不希望某個蛋被煮熟的時候,你首先要做的就是不要把它放到鍋裡去,比如你如果不希望被人騙就不要去騙人,假如你去騙人(懷有惡意的騙人),那麼你就是把“被人騙”這樣的蛋放進了鍋裡。當然,假如你所放進的鍋裡有滾燙的開水,也許你的蛋馬上就會煮熟。如果隻是一個空鍋,裡面沒有任何水,下面也沒有火,也許它一百年也不會被煮熟。但是隻要你不把它拿出來,他就隨時有被煮熟的可能性。
把蛋拿出來的方法有很多,懺悔是其中最重要的。當你後悔你把蛋扔進鍋裡的時候,你也許就可以把它取出來。
當你希望煮熟一個蛋的時候(這是一個好蛋),你要做的也是把蛋扔進鍋裡,就像我們希望可以獲得解脫,就必須有這個發心,發心就等於你把蛋扔進鍋裡,假如沒有發心,即使你非常努力的燒火,你所煮出來的也隻是一鍋熱水而已。你無法得到一個煮熟的蛋。因此我們有必要先看看自己鍋裡有沒有蛋,不然我們可能忙了半天隻是煮了一鍋洗澡水。

2006年11月22日

首發於靈山居士新浪博客http://blog.sina.com.cn/u/1219470373
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