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> 芬陀利華的喜願
信筵
發表於: Mon.03/13, 2006 12:44 pm

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臨終

生命中的每個時刻都需要慈悲,不管是對自己或他人,但還有什麼時候比臨終更迫切需要的?

我們大多數人都是在衰老、或病重,這種身心孤絕的情況下步入生命終站。很少人受到鼓舞去打開心懷,卸下想像的恐懼與不安;也很少人透過自己的臨終「學習課程」,去啟發自己的家親眷屬。我們這些終其一生學習念佛的人也是如此,「南無阿彌陀佛」在內心所生起的迴響,不外乎是一種痼疾治癒的乞討,再不然就是一種移民避難式的生命渴求,總是走向兩極化。

我們的念佛不是隨順著佛願慈悲,而被禁錮在自我制約性的教導,按捺住自己的虛假、恐懼、不安,想要達到「一心」。這些被隱藏下來的沈渣,讓我們內心本質的無量光壽的心無法流現出來,與阿彌陀佛慈悲的光明結合為一體,懷著困惑與疑心而結束生命之旅,即使往生也只到達「邊地」。

以前就曾聽聞有一位罹患癌症的老居士,常於精舍蓮社之中念佛。但是在面對臨終戮力念佛之際,卻對著一旁助念的人叫喊著「阿彌陀佛念到臭火乾(台語,念焦的意思)了,為什麼還不來接我?」面臨著自己病重、生命終極之際,老居士在言行之間,常向親友訴說著「我會死,我會死!」對死亡的惶懼不安,不斷地在生活上宣洩,足見從未坦然面對生命,真實信心未曾在他的心中安住。其實在外相上看似精進不懈的念佛,那是一種深怕被死亡吞噬的拼命掙脫!多麼洩氣的臨終表態!

在「看待死亡的心與佛教」這本書,我卻見到一則令人動容的臨終告白。一個罹患腎臟癌的日本女子,在她瀕臨辭世之際,分別寫信給她的父母與小孩。在給父母的信中寫道:

「前日不能向你們拜年,實在感到十分抱歉。而且為了我,讓你們在大年初一開始就為我擔心,我也為之過意不去。但是,這是事實,應該向你們報告,在這個年紀未能孝順父母,真是慚愧!今年六月,我也滿四十歲了,與雙親大人的七十歲人生相比,就如書上所說的與風霜人生相比,似乎太過短促,但也是十足豐盛的四十年。啊!居然能活到這麼長久!我不禁感慨無窮。

四十歲即將到來,現在正是從內心回顧自己的人生,徹底自我檢討的時候了。夢想也隨著年紀而增長,我自己真正想做的事情,就是對活到現在為止的人生作一回顧。然而,這個夢想將會如何?果真能有這些時間嗎?我一點兒也沒把握。
媽媽,我好喜歡無量壽這句話,我就要獲得無量壽的生命,回到無量壽國去了,我一點兒也不會寂寞,你不要擔心!」

而在給素行、素淨吾兒的信中,她囑咐兄弟倆:

無量壽,這是一句好話啊!也是媽媽最喜歡的一句話,再也沒有其他的語句更適合現在的媽媽了。無量壽的意思,可翻譯為『永遠的生命』、『無限的存在』。壽-生命是無量的,無色無形、也無味,也就是永遠無限的長,無法量測的重、無限的深。無量壽就是阿彌陀如來,凡是存在這個世界的一切『生命』,其真實的姿態,就是全宇宙的實相。不過,這樣抽象的說明,你們一定難以明白。所以,媽媽要把自己所感受的無量壽,向你們稍作解釋。
媽媽就是從無量壽的世界生下來,然後再回到無量壽世界的人。怎麼說呢?所謂無量壽的世界,就是一切生存者的『生命故鄉,也就是媽媽唯一可以回歸的故鄉,媽媽一直都這麼思考著。一個被稱為『平野惠子』這個人生命結束時,媽媽就高高興興地回去『生命的故鄉』。於是化作空氣在空中飛舞,化作輕風和你們一起奔馳在山野上,化作綠色的草木來安慰你們,化作美麗的花朵來取悅你們,化作清水在河中暢流,化作海洋的波浪和你們弄潮,有時化作魚兒,有時化作雨滴,有時化作飄雪。
人就隨著死亡,從一切的痛苦、煩惱、悲傷、憤怒、怨恨之中解放出來。媽媽從做人的柵牢鍾解放出來,或許對你們的一切愛憎都化解了。可是,素行!素淨!你們絕不能誤會,媽媽絕對不會把你們忘掉的!在一切煩惱消盡的世界裡所留下的,只是一個『大願』而已。『無量壽』=『生命』這句話,就是無量無限的願望的意思。
媽媽不久之後,就會成為你們的南無阿彌陀佛。由紀乃生下來的時候,就是媽媽的佛祖了。十七年來,由紀乃一直勉勵著媽媽:『媽媽!堅強下去!』、『媽媽!您要活下去!』託由紀乃的福,媽媽才覺悟到尊貴的『生命大願』。媽媽必須通過死亡,才能成為你們的南無阿彌陀佛,而由紀乃一生下的時候,就成為大家的南無阿彌陀佛,散發著光輝過著人生。可是,不知為什麼…愚笨的媽媽,卻一直不知道。
素行!素淨!你們兩人要有大人氣概些,做一個勇氣十足的人。唯有在種種考驗之中,才能求得生存。好好的體悟生命的真實吧!所以,千萬不要把無量壽這句話給忘掉!』


多麼平淡的臨終告白,用不著驚天動地,放光獻瑞,只是一個正確知見的薰陶與否而已!面對著自己以及他人臨終,我們對「南無阿彌陀佛」該懷抱個怎樣的心思?阿彌陀佛真實的慈悲,並不是帶來治癒與提供一個避難所。阿彌陀佛慈悲的光明,是要讓我們超越對軀殼的執著、超越對求生與求死的執著。坦誠、覺察自己心中的穢惡、虛偽,對自己的生命懷著同情心、慈悲心。傾聽「南無阿彌陀佛」,那慈悲的呼喚聲,如子投向慈母懷抱一般地,一心歸命!

臨終助念是藉由阿彌陀佛的護念,陪伴臨終之人分享阿彌陀佛慈悲的生命贈禮。讓臨終的人知道我們在為他念佛祈求,我們正透過念佛,藉由阿彌陀佛的慈悲,承擔他的病苦,淨化他的罪業,引導他回到生命的故鄉。這是今生我們送給他最好的禮物。
另一方面,一個具正見的念佛人,在自己臨終之際,讓周遭的人感染阿彌陀佛的慈悲、安穩、喜悅,正是他遺留給眾人最佳的臨別贈禮,不一定要有什麼樣的神蹟或燒出些舍利子或舍利花來的。



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信筵
發表於: Tue.03/14, 2006 06:17 pm

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念佛生活

我們所認知的念佛修道是什麼?把自己送到寺廟或道場裡,每天跟隨著固定的模式及儀規,祈禱誦經作早晚課。還是下了班坐在固定的角落,或窩進某個權威性的道場或佛寺內,進入渾然忘我的狀態。

對某些人而言,當然這是令人感到幸福、安全的活動,因為在單調乏味的生活裡,還能找到一點慰藉。但是念佛不是重複的誦念,也不是尋求神通經驗,更不是刻意止念。念佛不是用一種固定的意念模式將自己裹住,也不是沈溺在禪喜之中。念佛是慈悲光明的本身,永遠沒有開始,也永遠沒有結束,所以稱之為「無量光、無量壽」。

念佛不是共修祈禱的社交活動,它所圓具的「無量光壽」是獨立、超絕的。「無量光壽」永遠超越社會行為與思考邏輯之外,因為真理絕不在思想範圍之內。「一切虛偽,唯佛是真」,徹底放下思想結構,單單就是念佛,便是慈悲光明的本身。

念佛是一體性的生命,阿彌陀佛與一切眾生是一體的,而不應該把它視為世俗的反面。在真正的修道生涯中,我們關心的是整體的生命,而不是特定的一點,或某個族群。

念佛生活並不在彼岸,它就在這個艱苦的人間。這裡的一切才是我們需要了悟的,而了悟的本身就是念佛。最要緊的就是認清人間的真相,包括所有的欲樂與不幸,至於什麼是念佛的理論、方法、境界、證果,這些其實並不是很重要的論議與理想。

擁抱佛心慈悲的念佛,並不是要我們忘記辦公室堛熙d任,特別跑到寺廟或是蓮社、念佛會,跟隨著做某種特定的儀式。一個真實念佛人,並沒有與我們日常生活脫節。他深深瞭解佛心的慈悲是超越所有宗派信仰、教條、儀式的。所以尊貴的印光大師常勸我們:「蓮社乃提倡之所,不宜常常在此念,平常在家念。」素位而行的念佛,才是正覺之念佛、平等之念佛,這才是阿彌陀如來圓滿成就的本懷。

假如我們透過念佛淺嘗、觀察到慈悲的藝術,也就是生活的藝術,我們逐漸與內心的負面遠離,我們開始體驗到安詳、和諧、喜悅,那是阿彌陀佛的慈悲對我們的贈予與分享。

雖然在生活經驗上也會不時觸動我們根深蒂固的煩惱,但是當我們時常學習、體會,並且安住在這種「彌陀贈禮」的純淨,充滿愛與慈悲,那麼我們日常的生活行為,就代表著淨土的莊嚴,我們憑著南無阿彌陀佛做事,安詳與和諧就會瀰漫在我們的四周。任何在這個時候與我們接觸的人都能體驗到這種安詳與和諧,我們正散播阿彌陀佛與我們自己共同分享的安詳、喜悅、和諧、快樂,這就是法,就是生活的藝術。

所以念佛的生活,也可稱為正覺的生活,是一種與慈悲沒有隔閡的生活,起居都在阿彌陀佛的懷裡,這是因為阿彌陀佛本願力的緣故。所以一個老實念佛人,阿彌陀佛並不是在一個十萬億佛國土之外的世界。實際之生活過的是,「朝朝共佛起,夜夜佛抱眠」之自然生活。傅大士禪詩「朝朝共佛起,夜夜抱佛眠」的「佛」是佛性,念佛人「朝朝共佛起,夜夜佛抱眠」的「佛」是佛的慈悲光明,我們每天睡在阿彌陀佛溫柔的懷裡、光明的搖籃裡。我們憑著「南無阿彌陀佛」做事,我們日常的生活行為,就代表著淨土的莊嚴。我們領受佛心救度的慈悲,在彌陀的攝受光明中認同生命,回歸於人間,真正地任運的生活!

如同《念佛用心歌》所吟唱的生活:



睡去一夜兮,臥在光明攝取床;

醒來一日兮,坐在常行大悲場。

根機雖劣兮勿卑下,佛有拯救下根之大悲;

行業雖疏兮莫疑慮,經有乃至一念之要文。

稱名可喜兮,佛恩報盡故;

不稱亦喜兮,業事成辦故。

宜顧身之分限兮,勿忽佛之冥見兮!

步步光明際,聲聲攝取中;

三百六十五,日日在春風!
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發表於: Tue.03/14, 2006 06:20 pm

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一子地

我們一直認定的生命是什麼?還是只是一種生物學家所謂的生命現象?或者是醫學上所謂的生命跡象?生命,應該是可能再也看不到愛子的臉,真的再也不能看到所愛之人容顏的時候,卻拼命想要再看最後一次而出現在眼前的,才是真正的「生命」。只是單純的看著一般人,不能稱之為生命。看著身為生物的人類,我們只能瞥見生命的影子。畢竟,人終其一生,能與生命交會的次數終究不多。

生命到底為何?親鸞聖人的《勢至和讚》,用文字寫明了佛關愛眾生的眼眸:

十二位如來,相繼十二劫,最後之如來,名超日月光。

彼佛教導我,修念佛三昧。如來念眾生,憐念如一子。

猶如子憶母,眾生憶念佛。現前與當來,不久拜見佛。



其中「憐念如一子」的「一子」,指的是「獨子」,代表「無從取代的重要存在」之意,具有相當深遠的意涵。在《諸經和讚》中,親鸞聖人引了一段《涅槃經》的經文:

「獲得平等心之時,即名其為一子地。一子地即是佛性,到安養界必得悟。」



在《教行信證文類》的信卷,親鸞聖人也引了《涅槃經》,提到:「如來為一切,常慈如父母。須知芸芸眾生,皆如來之子。」也就是說如來之於我們,有如父母一般的慈愛深情,所以才說「須知芸芸眾生,皆如來之子。」諸如此類的話不斷地出現在《涅槃經》,正彰顯《涅槃經》的「一切眾生為如來寶藏」以及「一切眾生悉有佛性」的經義。

所謂的學佛是透過佛的教誨,知佛所見的世界。佛以關愛的眼眸看著我們,告訴我們人存在世間皆有所用,舉凡為人,就都是承繼佛所賦予的生命,體現如來大德的佛子。就算是來到世間只啼哭一聲便夭折的嬰兒,雖未盡到任何社會責任,但就那一聲啼哭,都已經飽含無限生命的尊嚴。

「一子地為佛性,至安養而可悟」,便正是指引生命目標的方向。有生之年我們都活在以自我為中心的思考模式中,沈溺於愛憎的迷津之中。就因為我們都淺薄若此,所以更需要時時警惕自己。

至死我們都將與愛憎糾纏,因此只要還活在這個世界中,我們無法實現「一子地」的境界。唯有到淨土,才有可能實現,所以才說「至安養而可悟」。經文所謂的「一子地境界」,並非站在「我」主觀的立場思考外在事物是否皆為無可替代的存在。而是站在個體的立場,肯定每一個人都是唯一的,同時對法界而言,都具有其獨自性,而有其無可替代的重要性。生命的重要之處,就是在於這份無可替代的唯一。正如《阿彌陀經》裡所說的「青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光」,所有的人,都擁有其獨特的性格,散發其絕對的尊嚴。

相對地,若生命可以替代,那麼就是一種道具。道具是什麼?道具的主要功能是豐富生活。因此,有用的時候,我們百般愛惜,但是等到沒有利用價值的時候,便棄之如敝屣。

實際上,生命當然是沒有替代的問題,你是你,我是我。但是當一個人一病不起,而且罹患老年癡呆症,或者在競爭的職場世界,男歡女愛的愛情世界裡,當一個人失去利用價值之後,被一腳踢開,這時候我們就知道「生命」與「道具」價值觀的分野了。

所以當我們說人身只是一副「臭皮囊」的時候,到底是透視著生命的本質,還是「唯物價值」的順口溜?不過很遺憾地是,我們許多人都是「順口溜」的信徒。

雖說如此,卻並非可因此而不做任何努力,只要是以實現「一子地」境界為目標的人,就必須不時耳提面命提醒自己謹記佛的教誨,突破以自我利益為中心衡量事物的慣性,心懷歉意,從而警覺不該憎恨或詛咒他人,這也是最終目標為怨親平等之淨土的念佛者終其一生的課題。

要做到這一點,必須先從躬親自省做起。痛苦的時候,會不會放棄自己?有人面對人生的老病,會絕望地認為「像我這樣又老又病的人,已經沒有什麼用了,如果能早一點來接我到西方樂土不知該多好…」真是淒涼的話!認為沒有絲毫用處的人,活在這個世界上便沒有價值的想法就不對。

然而相對地把所有事物都當作道具,完全憑利害關係去判斷價值的人,其自我本身的存在意義也會逐漸侷限在「有用」、「無用」的狹隘之中。原本「生命」就非吾人所能掌握,因此千萬不要用自己的有限性去界定生命。

「念佛」是什麼?是領會如來告示人皆佛子,皆為實現佛命最重要佛子的聲音。但是當我們聽到這個聲音之後,很遺憾的是,我們看見的自己是現實中沒有實踐佛子生活型態的淺薄形貌,即吾人皆為煩惱具足之凡夫俗子。看見自己如此不堪的形貌之後,如果覺得慚愧,對不起如來,便能化羞愧為力量地改變自己,讓自己與他人不愧為佛子,而共同喚起「生命」的尊嚴,彼此互相珍重對方。在佛陀的教誨中確認自我與他人深度的「生命」存在意義,向著安養淨土,以實現一子地境界為目標活下去,這才是念佛者應該有的生活態度。

所以我們將生命從念佛生活延伸到臨終關懷。

阿彌陀如來對十方世界的眾生說:「至心信樂,欲生我國,乃至十念」—只要是真心想要在佛的國度重生,就算是只有十次也好,就貫徹念佛的人生吧!這是佛對我們的希望。從而佛立誓曰:「若不生者,不取正覺」,也就是說,如果不能轉生淨土,則佛不為阿彌陀佛。

只要領悟此大悲願,不管是自己或他人,便都能跟如來一樣悟知一子地境界的慈悲心,從而相信自己注定屬於無限的光明及生命的世界。這便是法然上人所謂的「生功念佛,死參淨土。唯此身無念煩憂,則生死共無煩憂」。人生有如習佛的道場,因此,活著這樣的人生自有其尊貴意義,死是實現轉生淨土的途徑,絕非空虛。所以佛藉此告示我們,除了現實世界,還有一個不管生死都心存感激的世界。面對老、死、病的現場,人要徹悟佛陀的這段話,一點一滴地克服自我對死亡的恐懼。

雖然不管是什麼樣的人,都是在阿彌陀佛的大悲範圍之內,即使是無宗教信仰的人,或是無神論者、異教徒,佛一律視為佛子,平等地迎接這些總有一天都將成佛而歸彼方的人。

因此我們要知道,臨終關懷是徹底尊重病患的人格,同時從頭到尾支援病患保有其個人獨特的生存方式,與死亡方式。活了幾十年,不管是誰都累積了除了當事人以外無從體會的人生精華而一路走來,因此必須用心看護背負這麼貴重經驗的生命重量。因此在短短時間的相聚與交談,便想要強行灌輸病人自己的想法,或者強制推銷宗教信仰都是一種傲慢。

所以關懷、尊重病患的生命,就等於尊重病患的宗教信仰,不管病患的宗教信仰為何,貿然指正對方的宗教信仰,無疑是穿著鞋玷污對方的心靈聖殿,否定了以這個宗教為中心所形成的人格。無視於個人人格無法支持「生命」,因此最重要的是以溫暖的眼光看護成形於所有信仰中的「生命」,耐心地與病患溝通。

《口傳抄》記載著一段親鸞聖人臨終關懷的典故:有一個人責備即將與摯愛的父母及妻子死別的人說:「聞佛法、禮佛的人竟嘆息悲傷若此,成何體統?」親鸞聖人認為這個人實在是不應該,即使相信在淨土可與親人再會,但死別的悲傷畢竟是凡夫俗子所難以忍耐,因此悲嘆嗚咽、涕泣不捨皆為人之常情。同為脆弱的凡夫俗子,這時便應將心比心感受同為世俗之人的悲痛,溫暖地給予呵護及安慰。

所以告別所愛的人令人心痛,所以想哭就哭,想叫就叫吧!只是死亡絕不是不幸,因為人所無從想像的死亡彼岸,佛的光芒照耀。死亡是永恆「生命」的實現。只要堅信總有相見的一天,透過心靈溝通,靜靜坐在病人身邊緊握住病人的手,病人便能感到沈靜的安詳。這是念佛學人從事臨終關懷,除了聚眾助念,應該有的基本了解。
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獨覺禪
發表於: Tue.03/14, 2006 06:54 pm

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法喜充滿
佛光照文

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信筵
發表於: Wed.03/15, 2006 12:22 pm

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無量壽與生死學

「明日死去,絲毫不察的蟬聲。」蟬,我們常拿來作為生命短暫的象徵。蟬在盛夏神采奕奕地鳴叫著。誰能感受到那樣鳴唱的蟬,即將死去?

我們忘卻生命,忘卻死亡而生活著。我們不斷地被經濟價值來衡量自己的生命,被系統化、被物化著。看不見死亡,忘記生命的沈重。為五斗米折腰的中下階層工作者,每天操勞在輪迴的「生活」之中。居上流社會的權貴,為自己權勢名利的版圖,無所不用其極地鑽向貪婪的漩渦裡。絕大多數人「行屍走肉」、「懵懵懂懂」走過一生,能驀然回首前塵,回顧生命的,又有幾人?

所謂現代科學文明的社會,幾乎讓所有的人都在醫院迎接死亡,我們看不見死亡。在鋼筋水泥的都市叢林裡,土壤不見了,動植物不見了,遠離了自然的生活環境,我們看不見死亡的自然性。在與天競高的都市叢林,我們觸摸不到死亡的自然性,觸目所及都是陪葬在科技產物的死亡意外,在一陣驚嘆之後,依然將死視為禁忌,逃避死亡讓自己彷彿成了無常的絕緣體。

逃避死亡反而讓我們陷入不安之中,所以何其盛行的星象占卜,亦真亦幻的幽冥與靈異都是從我們潛藏內心深處的不安與恐懼而來的。抗拒死亡,不肯凝視死亡常存的事實,所以生命變得很晦暗。

我們慣於將生命私有化、所有化。人原本就不是因自己的意志而出生到世上的,生命存在於私有的意志之前;死亡也是存在於自我之外。但是,伴隨著所謂的自我覺醒,我們開始私有化,將生命納入自我的思想中。結果連生命的長短也想要主宰,一味地認為那是自己意志可以決定的事物。

實際上,我們的生命是不知是否有明天的,生命不是「常」!當我們可以實際感受到「無常」時,我們才開始真正瞭解生命的尊貴與生命的意義。「生命是永遠的」,這樣想法是一種妄想,當妄想破滅時,「傲慢的自我」才開始轉折。在瞭解那不是我的「生命」,而是「被賦予的生命」時,也就是從生命的私有化、「有無的邪見」回頭時,才真正開始接受生命的真實面。

以長短來量度生命,佛教稱之為「分段生死」。相反地,超越生死的長短,覺醒到不生不滅的生命,稱之為「不可思議變易生死」,那是代表超越長短的主觀立場,由於難以表現,所以闡述生命的「質」或「深度」,曇鸞大師用「無生之生」來表達。

在弘願念佛法門,所謂的「真實之利」,是要我們在現生中覺悟生死。如果死後才來探討,這件事就變得毫無意義。這就是說,不是在死後,而是在聽聞名號,得到信心時,在此生中便可以達到「正定聚不退轉」,超越生死痛苦而不退卻的立場。

即使死亡之際,關於死亡的問題,也應該在活著的時候妥善解決。若非現生正定聚,則毫無意義。念佛人常搬弄一些似是而非的「不老不病不死」的價值,自我意識地想活的長壽些,想站著往生、坐著往生,實質上是內心深處對死亡的扭扭捏捏,刻意去覆蓋死亡的實相,是無法超越生死之苦的限制的。唯有在活著的時候解決死亡的問題,才能超越死亡的侷限,真正地充實人生。無論長久也好、短暫也好,人生將無所羈絆。

當我們碰觸到生死的議題,就得說到「壽命」。「壽命」,不論是在淨土法門,或一般性的用語,就漢字的意義,是生命的意思,「壽」、「命」是沒有差異性。但是就佛經原梵文的意思,兩者就有迥然不同的意義。「壽」的梵音稱做「阿悠斯」,譯文的意思是「無限的生命」、「永續的生命」;而「命」的梵音稱做「立比塔」,譯文的意思是「有限的生命」、「有段落性的生命」。所以我們要明白淨土法門講的「無量壽」,指的是代表生命品質的「阿悠斯」。「無量壽」指的是真實的生命,有深度的生命,不論活三四十歲,或八九十歲,生命都是充實而亮麗的!

「壽」又有「祝福、慶賀」的意思,所以從有段落性的生命,也就是佛法裡所謂的「分段生死」而言,「壽命」就是一個受到祝福、慶賀的有限生命。不過一般人在人生老病的必然過程,生命通常是被詛咒的,我們常常會聽到人對於自己的老病說這樣的話:「為什麼?」「業這麼重,趕緊還一還,好讓阿彌陀佛接我回去!」這不是對生命的祝福,而是一種詛咒!

說到生死的問題,我們都知道孔子「未知生,焉知死?」的至理名言,一般人解讀孔子成與其探討虛無飄渺的死後世界,不如直取生活當下的人間性。其實這句話隱含著孔子要我們重視生死問題,我們可以這麼解讀孔子的意涵:「忙著活著的事情,如何去思考死的問題?」所以孔子「未知生,焉知死?」的隱義,是要告訴我們「若已知死,焉不知生?」

淨土法門是一門面對生死的課程,它的本質就是佛經常說的「如是如是」,就是照原來生存的樣子去弄明白死亡的問題而已,所謂的「生死一如」。可是後來的淨土思想把這門佛法生死學,弄成念佛是處理「死後的問題」,淨土是「死後的世界」。生死變成不是「一如」了,所以念佛也成了兩橛!

「無量壽」,是淨土法門主要宗旨,就是對無限生命的覺醒,也就是我們生命的課題。而所謂的「往生」就是獲得嶄新的生命之意,「往而新生」就是「往生」的意義。「往」這個字,出自於《無量壽經》,經中說「必得超絕去,往生安養國」。所謂的「超絕去往」,就是一切都超、絕、去、往之意;換句話說,就是超越怎樣的世界?絕離怎樣的世界?去到怎樣的世界?前往怎樣的世界?

我們以自我意識來切斷生與死,意思是說,反映在自我意識上的所謂生與死,是分開各不相干的。可是,我們的肉體與此無關,大限一到隨即命終,這是事實。

因此「往」字就有永久生存、永久年輕的意思在內。雖然夢想永久健康,事實上,希求永生,總是歸於死亡;希求不老,總是歸於老邁;希求健康,總是歸於病痛。人們就在這種矛盾對立的意識之中過著痛苦的日子。而藉著超越、絕離這種矛盾對立的日常意識,去到、前往、生於安養國,就是「必得超絕去,往生安養國」的意思。

「往生」的「往」字所代表的意思,在藉著超越我們所意識的生命,去發現更為深廣的生命;「生」並非只是生於一個抽象的世界,烏托邦的世界,而是生於所謂「安養國」的世界。至於生於怎樣的世界?就是生於「願土」。「願土」就是誓願的世界,實現生命願望的世界。

生命具有生命的方向性,我們之所以生存,不單是生物性的因素而已,還因為生命具有方向性的緣故。至於究竟是怎樣的方向性?那就是「願力」。依願前往,依願往生的「生命」再度回歸到「我」,是「真實的我」,不是「私有化的我」。

因此,如果我們把往生視為是「死後的世界」,或是「死亡」,也就是一種「分段生死」的見解,這樣是無法見到自己的生命的。更為深廣的生命,必須藉著願力才能實現。若是不去接觸這種願力,即使活了百歲,也不能算是真正的活著。雖然只是活十年、五年,但是獲得真正的生命,這就是接觸到這種願力的緣故。若是不能接觸到這種願力,我們只不過虛度人生而已。

那麼,「願力」到底是什麼?「願力」不是我們觀念下那種凝聚私有化的能量,這裡所說的「願力」,就是生命真正的自由與平等的實現,充滿著生命的溫情,所以我們換個名詞稱之為「本願慈悲」。
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發表於: Thu.03/16, 2006 12:27 pm

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自閉的蟲繭

「自我、我執」,像什麼?像是昆蟲的生物絲線,像是一堆建築的鋼材、水泥、磚塊。我們利用它織成生命的蟲繭,建造起屬於自己的城堡。它架構出一個封閉的空間,裡面塞滿了不斷地被加強的個人名譽、財產、妻子與榮耀等等值得堅執的東西,它讓生命充滿痛苦與壓力的意識,在生命的過程中生生世世地與我們相隨,而且一直被鼓勵著、培育著。

如來所以興出於世,為的是就是解除我們生命的蟲繭,打破這座自我的堅實城堡。

可是我們學了佛,非但沒有讓自己從蟲繭裡走出來,而且學會了吐絲,吐著自我優越、排他攻擊、民族宿怨、擁抱權威的絲線,將原來的蟲繭多裹上了幾層。也像最新的型鋼建材,不但取代傳統鋼材架構上的緩慢,而且有很好的防震效果;自我城堡更是迅速地一層一層往上蓋,而且我們不斷地裝潢內部,在已經夠堅執的空間又塞了許多佛學知識、師父權威性的金玉良言、輝煌的功德事業。我們慣用的一些框框、標籤,以及似是而非的觀念,都變成一根根幫我們反鎖在城堡裡的柵閂。這種唯恐自我被破壞的恐懼不斷地進行著,不會因為是佛弟子或是僧侶就會有所進步。

當我們耳邊響起,「南無阿彌陀佛」那慈悲救度的樂音,指示著一條光明之路,我們依舊眷戀、沉醉在一種權威意識形態的所包覆的蟲繭。詆責這個是什麼,那個又不是什麼,像錄音機般不停地翻唱著自己師父所定義出來的金科玉律,即使與祖師大德遺教相違、矛盾,還奉之為圭臬,我們因為容不下也聽不見世界其他的聲音,因為這樣子才自覺到有權威的庇蔭,洋溢在一片歌功頌德的氣氛之中。阿彌陀佛救度的慈悲也在世俗的上師名僧的這層透鏡扭曲中,顯得凹凸不全。這些根深蒂固的懷疑與「自以為是」,讓我們裹足不前,盤困在輪迴的蟲繭與城堡裡。

我們原本是屬於無雲晴空的世界的,卻因自身的我執、分別,像「自閉症」一般地把自己深鎖在蟲繭這個封閉的世界,妄想著稱心如意的世界、一個被包裝的世界!其實我們並不真的需要蟲繭這個絕緣體,那只不過是自己的集體妄想偏執症與迷惑,層層纏裹著自己,讓我們開始有了精神分裂的症狀。我們不想與現實的世界有什麼關係,在不老不病不死的妄想打轉,我們躲在假借佛法所加強厚度的蟲繭裡。

怎麼改善自己的精神分裂?首先不要再吐絲了,原來的繭璧已經夠厚的了。接下來,我們從那個再也熟悉不過的蟲繭裡,探一點兒頭出來瞧瞧外頭的世界。有時候,當我們探出頭來時,會覺得阿彌陀佛慈悲的空氣怎麼這麼新鮮、清涼,卻讓自己覺得相當不舒服,因為我們太習慣繭蛹裡的陳腐味道。既然探出頭來,千萬不要再縮回去睡回籠覺,當一個「宿繭者」。

接下來我們要像勇士一般,勇敢地從蟲繭爬出來,坐在蟲繭上,盡情舒展長期蜷曲的身骨,深深吸口新鮮的空氣。放眼四周,我們瞧見有許多人跟自己一樣也坐在蟲繭上伸懶腰,有的人已經開始習慣溫暖的大地,在草地上奔跑、雀躍!同時你也看到還有相當數量的蟲繭依然懸在樹葉上,像銀牆鐵壁一般裹的密不透風。

我們依於彌陀慈悲本願的念佛,就是要幫助我們走出「我執城堡」,「自我蟲繭」。但是阿彌陀佛本願慈悲的真實,常常與我們所聽取的教導、看法與觀念不符。當阿彌陀佛那來自真實之際的慈悲,呼喚著纏裹在蟲繭裡的我們,我們卻感到慌張,深怕慈悲的呼喚碰傷了自我形象,像倔強的小孩在母親的懷裡扭扭捏捏,甚至搥打著媽媽。寧可放棄真實慈悲的廣大無際,躲回自我所盤根錯結的蟲繭,在自憐與恃強裡討活計。

怎麼踏出蟲繭的第一步?坦承自己的濁惡、不如意,放下自我的優越,放下這些長期造成我們痛苦、壓力的意識型態,開始有了我們常說的「出離心」。死盡偷心,一心投入彌陀慈悲的心海,我們開始發現未曾有的感恩,時時刻刻都在心中湧起。那是來自阿彌陀佛心海如甘露般的慈悲贈予,滋潤我們因自我剛強而逐漸乾涸的生命之花。我們的生命因「南無阿彌陀佛」綻放著光明、花香,如大勢至菩薩說的「香光莊嚴」!
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超越死亡的念佛人


什麼是甄別佛法的根本?不管修學哪一種法門的,可能講個十萬八千里的名相術語,不然就搭理上多大的慈善事業,絲毫摸不著到底什麼才是佛法根本。佛法的根本是什麼?「諸行無常,諸法無我,寂靜涅槃」,這三法印!「印」就是現代社會講的「認證」,不管是金剛乘、大小乘任何宗派都得蓋上這個根本大印。有「三法印」的見,才算是有擇法的基礎。

歷來宗師大德弘揚念佛法門,也都安立在「三法印」的根本上。現代人講念佛法門,很少在講「諸行無常,諸法無我」,繞過去直接講「寂靜涅槃」,講「實相空性」。為什麼?因為「三法印」是小乘法,我是大乘根性、一乘根性的人,「諸行無常,諸法無我」對我來說太膚淺了,「一法印」、「實相印」對我才相應。所以聽了一大堆的「真如」、「實相」、「無相」、「清淨心」,也可以說出一大堆道理,開始妄想不老、不病、不死,可是凡夫的本質就是會老病死,所以懷疑、恐懼就跟上來。天馬行空、不切凡夫實際的論調,跟我們了不相干,事實確實如此,因為單單搞這些名相,我們根本沒辦法契入。

諸行無常,「行」是行為、作為,「諸」就是一切,凡是一切有作為的,實際上「諸行」是專門指有為法,什麼叫有為法?也就是說,凡是所有我們造作出來的,譬如說我們的一切行為,一切行動,一切努力……,不管從因到果,都是有為法。「有為法」不是常,而是諸行無常,這是佛教的出發點。

世尊所證悟的,並不是激起什麼奇蹟,或找到能使人長生不老的藥物、技術的方法,而是打破被自我束縛的思想,以現代的用語,就是價值觀的轉換。藉由價值觀的轉換安住於不變的事實,或積極接受這種轉換。

我們學佛之後常常會說看破放下,也許只是口頭禪,勸勸別人可以,自己卻比誰都執著,捨捨身外之物可以,終究還是不想死、不想變老、不想生病。儘管如此,還是走向死亡、年老、病痛。於是在茫茫然的情況下,不願面對事實。世俗人一味地向外追逐,追求奇蹟出現、長生不老、息災延命的現世利益。學佛人想累積功德,集聚資糧,希望找到一層保護膜;念佛人絕大多數都活在「不老不病不死」,或者「預知時至」的標籤下,不想揭露出自己面臨得到的死亡、年老、病痛。自己陷在執迷之中,怎麼可能看清自己的執迷?

為什麼會陷於迷執?有「我」!我的功德、我的師父、我的道場…。所以「三法印」接著教育我們「諸法無我」,就是遠離執著的意思。人生如果有八十年的話,就認為八十歲的平均壽命是自己的。以前的人說「人生七十古來稀」,七十歲是我們自己的嗎?那純粹是統計學上的說法。如果我今年三十九歲就死去的話,送我的輓聯上一定寫著「英年早逝」,訃文一定是白色的;如果我八十好幾才結束生命,花圈一定寫「駕鶴西歸」,不然就是「回歸瑤池」這類的話,而且訃文一定是粉紅色的。當活過八十,又有錢有勢,就還想眷戀生命,想長命百歲、長生不老,這都是執著一個觀念。

《阿彌陀經》說的「臨命終時」,深一層的意義指的就是自我的粉碎。才市老人在他的詩集寫「才市的臨終、葬禮上,才市和阿彌陀佛進入此世界,於是才市是阿彌陀佛,阿彌陀佛是才市」,才市老人所謂的葬禮、臨終,並不是指肉體的破滅,或生命的煙飛灰滅,而是形容粉碎自我的瞬間,就是那麼一回事。粉碎自我而回歸到生命的故鄉是約定好的,所以稱之為「正定聚」。

從自我執著、自我束縛的世界來看,寬廣自由的世界,自我超越的世界,將自己從執著狂熱的禁錮中解放,就是「寂靜涅槃」。念佛法門在詮釋這種超越性、寬廣性,有許多的定義,曇鸞大師稱之為「無生之生」,淨土三經所謂的「無量光、無量壽」、「入正定聚」、「即得滅度」。

弘願法門強調的「現生入正定聚」,就是所謂念佛法門是「當生成就的佛法」,教導修學淨土法門不是為了死後的世界,而是活著的事。活著的時候,超越死的問題,如此從超越死的問題的當下,才是人生真正的開始。怎麼超越死的問題?是藉由面對、凝視死亡才開始覺知的。「三法印」就是教我們這件事,打破自己認為命是常的想法,而覺悟到生命的無常,或者認為命是我的東西。遠離那種束縛、執著,遠離有無之後,我們才定的下來,才能說得上平常心。不從此處契入、思惟,念佛光圖個清淨心,充其量只是如蕅益大師說的「風吹不入,雨打不濕,如銅牆鐵壁一般」而已。

我們怎麼察覺自己是在隨波逐流?不管是隨世俗的波,還是隨所謂佛法的波?唯有值遇一件超越自己的主體,超越自我的思想、主意、本位主義,弘願念佛法門所謂的「佛力」、「他力」、「慈悲」、「本願」、「弘願」都是在詮釋這種超越性。如果以自私的心態,再怎麼剖析自己,也找不到本我。試著讓超越個人自私立場或想法的更高真相,來剖析探究自己,才能開始撕破我執的外殼。

弘願念佛法門是在一個遠離執著的世界,「自然法爾」的世界來理解人生的道理。「他力迴向」或「慈悲迴向」,是詮釋生命是被賦予的,即藉由與如來相遇突破自我,同時立足於「不管生命是長也好,短也好,怎麼死都沒關係」的價值觀,在這個見地上才能得到真正的安心、滿足!
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傾 聽 佛 的 願 望

佛為什麼要來這個世間?《無量壽經》說:「欲拯群萌,惠予眾生真實之利。」不僅來一次,佛前前後後來了八千次。為什麼?人生在世有太多的痛苦!「人生不如意事,十常八九」,如果我們的人生能夠拿到天平上稱一稱,憂傷與煩惱必然重過於喜悅與歡笑。人生充滿了生老病死苦,愛別離苦,怨憎會苦,求不得苦,各種說也說不盡,理也理不清的苦楚,這是人生的實相。
學生以成績好壞為苦;成人為財色名利而處心積慮;上班族、勞工者想以最少的勞力辛苦來獲取金錢;企業公司老闆吝嗇、刻薄地卻想利用底下的藍白領階層工作者,獲得暴利而絞盡腦汁;再高的學歷,像是社會上的遊魂,也找不到相對可以安身的工作;健保表面上提供了全民健康保險的福利,卻讓經營醫院變成一種商場上的競爭,成本競價帶來劣質的醫療品質,病人成了不健全健保制度與醫院求生存下的犧牲品;科學文明製造了環保問題,帶來一大堆文明病,人只能在醫藥的輪迴中支撐無法久住的生命。台灣每年有六千人往生之後沒錢埋葬,貧苦人家幾乎百分之百是忍到最後,才開口求助。有些人還堅持不肯低頭,籌不到區區幾萬元喪事費,最後燒炭逼死全家。老病中苟延殘喘的人,總詛咒著自己乾脆死了算了。但是又無奈地抱著逐漸逝去的殘軀,在老病的輪迴裡等候著。憂慮、躁鬱成了新文明病,不論是年輕人、老年人,甚至博士、教授,在這個新的無明循環中活的不耐煩,活的精神分裂,這都是人生疾苦赤裸裸的寫照!
人世間的輪迴愈轉愈劇烈,沒有人能獲得片刻的安寧!順境的人生少之又少,絕大部分的人都在逆境中掙扎。覺得美好的日子一生有幾天?為什麼要生在這樣的世間?
佛為什麼要來?他不是來推銷佛法,告訴我們:「你們要學我,變成像我這個樣子,成一尊佛!」佛來世間,只因為他要極盡所能拯救深陷漩渦中的人生疾苦,即使一點點都好。他要拯救老去的孤寂,拯救疾病的痛苦以及對死亡的不安。因此只要能聽到眾生真正忘卻煩惱與痛苦的開懷笑聲,即使只有片刻,相信佛都會滿意,這就是佛心。
不為了貪圖眾人稱頌阿彌陀佛,祇是為了慈濟眾生,所以三千年前佛來到這個娑婆世間,這是佛的本願。學佛人雙手合十,不斷地企求佛菩薩填塞自己的願望,拯救自己,這種行為從某個角度來看是大錯特錯。我們是不是應該暫且擱下自己的祈求,聽聽佛對我們有什麼願望?
佛希望我們不管人生多麼的痛苦,都能不忘微笑,不忘感動,不忘感恩,而覺知生命的喜悅。佛教我們稱念「南無阿彌陀佛」本身就是一種不忘感動,不忘感恩,覺知生命喜悅的心行。因此大家千萬不要只是單方面不斷地向佛菩薩許願,做一大堆「功課」,好似完成佛菩薩交付的「修行」任務,而換取道貌岸然的模樣,以及另一種自我的優越,老想著站著往生,坐著往生這檔子事,也要聽聽佛對我們的要求。
我們可以在佛菩薩面前大聲歌唱,大聲歡笑,雖然這種行為在「正派衛道人士」眼中是相當不端莊、不恭敬,甚至認為我們是在褻瀆佛菩薩,但這不正就是順從佛願的最佳表現!然後回家之後,面對著先生或老婆,對於自己耽迷於宗教狂熱而忘卻、輕忽家庭的職責而道歉。老先生老太太們與媳婦彼此做個道歉,老人呢,就放下「我吃過的鹽比你吃過的飯還多」那種老掉牙的執抝,收回之前自己說過死都不願跟她住在一起的話。而媳婦呢,則抹掉放之於心口諸如「老不死」的那些怨咒。從今而後互相接受對方,相信媳婦面對從不曾說過謝謝二字的公公婆婆,如今卻變個人似的認同自己,一定會大吃一驚的。也許還可以從彼此的表情中看到對方是不是「人之將死其言也善」,或垂老迴光反照的疑惑與訝異。
「人之將死其言也善」是什麼意思?用佛教的觀點來看,說穿了就是與阿彌陀佛接近的意思。接近阿彌陀佛,抱持跟阿彌陀佛一樣的心境。接近阿彌陀佛不在於距離,而在心靈是否接近阿彌陀佛。而心靈接近阿彌陀佛,便是跟阿彌陀佛一樣成為充滿喜悅光明的老好人,善導大師說的「人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中上上人,人中希有人,人中最勝人」,便是佛來到世間最大的目的。
能活著就算是好事,能躺著也算是件好事,去發現存在於自我之中可以自在呼吸的極樂世界。極樂不在死後,而在眼前。自己正活在可以自由呼吸的時空之中,這個極樂世界等待各位盡早發覺。活著便是極樂,去發覺自在呼吸的快樂,千萬不要把自己卡在怨憎會苦,就一心想死,只求阿彌陀佛早日來接引自己前往極樂世界。畢竟,人總得活到屬於自己生命結束的那一天。請用心感受活著的喜悅,走到洗手間如廁,排出該排的東西的時候,也請我們為自己能得到頓時的舒坦,而對著鏡子漾一臉笑意,因為能夠毫無痛苦地排泄是無上的幸福。千萬不要以為排泄是理所當然的,正常排泄身體殘留的污穢對多少人而言是多麼奢侈啊!你看台灣那麼多的洗腎病人,正常的排泄是如何珍貴!所以如果我們能夠乾乾淨淨地徹底排出排泄物,應該心存喜悅。
當我們無法以平常心面對自己的生命、生活,當然就是墮入地獄、餓鬼、畜生的三毒空間,主要是因為大多數的人只要遭逢生老病死,便陷在痛苦的深淵,而忘記健康時的喜悅。
為了讓自己能安然往生,請千萬愛惜自己的身體,珍惜唯一的生命。不要讓自己病到非住院不可,即使身體諸多病痛,都不能忘記每天仍須注重心靈養生。所以我們心中假如存有對公公婆婆、媳婦的怨恨、愁苦,或不足以為外人道的怒氣、委屈,就到阿彌陀佛面前,把所有的悲憤愁苦都丟到這裡,阿彌陀佛會為你處理這些情緒。相對的,每個人也要謹守阿彌陀佛希望我們不論多麼痛苦、多麼悲傷都要保持微笑,讓自己像歡喜光佛一樣,擁有自在心靈的願望,讓自己坦率真誠是非常重要的。
珍惜自己的生命就等於愛惜他人的性命,每個人也都自上天領受唯一的生命,唯有彼此認同對方的生命,才能夠產生「互道珍重」的情誼,這便是巧妙連結人際關係的秘訣。這樣一來,人與人便能夠深入,從而形成安然往生的福德因緣。
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生 死 遊 戲

找尋一下我們生命的內容?爭鬥不休、混亂不斷,偶有快樂、無聊、悲傷、恐懼、痛苦、絕望、嫉妒、貪婪、野心,外加疾病、卑微,我們活了三十年、五十年、七十年,無時不在這種情境下虛度著。審視我們生命實相是怎麼個回事?《無量壽經》說:「世人薄俗,共諍不急之事。無尊無卑,無貧無富,少長男女,共憂錢財。有田憂田,有宅憂宅。適有一,復少一,有無同然。」

無法滿足的慾望,讓我們深陷於極度的憂慮與恐懼之中。即使是億萬富翁、權高位重之顯貴,和平凡的上班小民、貧窮人家一樣,一堆根源於憤怒、絕望、沮喪的苦。他們很少享有真正的安寧與和平,只是憂慮現有的會失去,或如何獲得現在所沒有的。

上流社會的財閥藉由併購擴充自己的版圖,甚至動到自己人,大演「兄弟鬩牆」的戲碼,富者恆富;中下階層生活的人在上流階層生活的擠壓、排擠下,社會的貧富落差愈形嚴重。受到幸福富裕排擠的人,在他的意識裡,也想垂涎著自己所攀緣不了的自由與滿足。「貪婪、暴力」不斷地在心中滋長、成形!恐嚇、綁票、撕票、強奪豪取,大財閥小窮人不斷地在電視媒體、報章雜誌演說著《無量壽經》說的「興兵相伐,攻劫殺戮,強奪迫脅,取人財物」的實錄。他們不能欣賞自己,活著祇是為了那些吸引或奴役他們的東西,現世像「餓鬼」般地垂涎著、渴求著。

我們到了百貨公司,大概就可以如願以償地採購到「八萬四千種煩惱」。現代人的欲望隨著廣告而高漲,染指奢侈品,嚮往、陶醉於莫名其妙的優越感中。收入有限而欲望無窮,自然就會無法平衡。收入愈多,不能滿足的焦燥與不安就會愈加動盪,所以《無量壽經》上說:「累念積慮,為心走使。有一少一,思欲齊等。適小具有,又憂非常。心慳意固,憂苦萬端。」

金錢、地位本身並不會產生痛苦,當我們把自己的生命交給外在的財物、權勢,才會扼殺生命中的喜悅與安寧。年復一年,為求金錢而處心積慮,要累積多少財富才能滿足?為追逐名譽而汲汲營營,權貴要登多高才能歇息安心?望財產,涎姿色,願衣食住行無限之滿足,三百六十五日皆瘋狂!這是世間的實相。

無限的欲望向個人、家庭、社會、世界而擴大。盛開的花會凋謝、積聚的財產,地位名譽,都有離散的一天,像泡沫一樣消失。當身上的一切虛飾被拂落盡了,人不過就像是一根瘦弱的蘆葦,而且還沾滿了一身罪惡的沙塵。一個人擁有再多的田園家產、再大的企業、集團,在水火盜賊、怨家債主無常的「焚漂劫奪」,終究是「消散磨滅」!

到頭來的人生是怎麼回事?

《無量壽經》說:「死生之道,轉相續立,或父哭子,或子哭父,兄弟夫婦,更相哭泣。顛倒上下,無常根本。一死一生,更相哀愍,恩愛思慕,憂念結縛。心意痛著,迭相顧戀,窮日卒歲,無有解時。思想恩好,不離情慾。人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。當行至苦樂之處,身自當之,無有代者。善惡變化,追逐所生。窈窈冥冥,別離久長,道路不同,會見無期,甚難甚難,復得相值。」

回想人生,好似電光、朝露、泡沫。但知今天,不知明天的幸福、美滿,與榮華富貴是短暫的、是無常的!世間人,卻都為了這些如浮雲、幻華般的幸福,忙忙碌碌,苦悶一生。即使求到手,只不過是五十乃至一百年而已,也不能使我們擁有真正的滿足與安心。假若無常之風狂飆而來,或被病魔纏住,一切皆成空!「金也空,銀也空,死後何需在手中。名也空,利也空,轉眼荒郊土一封。子也空,妻也空,黃泉路上不相逢。」

當我們佇立在滾沸的生死大海之前,赤裸裸地面對臨終之一刻,榮華富貴、學問才識,恩愛的親情,能帶給我們什麼樣地滿足呢?名利、地位只會增加執著而已,曾是最可靠的妻兒也只不過是輪迴路上的渡橋,無一能相隨。出葬山頭後,三途大河,唯我一人獨自浮沈。因此為自己尋找一條生命永續之道,才是今生之要務。

許多人試圖在念佛找尋出口,卻都不知道,也不曾接納阿彌陀佛誓願之慈悲,能帶來絕對圓滿的幸福,把我們帶進生命的永續之道。追尋這個大圓滿、充滿真實、永恆的生命,才是我們生命終極的目標!擁抱慈悲誓願的人在安心與滿足之中常住著,即使面臨最恐怖的死亡,也不會改變安心、滿足的境界,這就是念佛之道!

怎麼邁入念佛之道?尊貴的印光大師卻教我們念佛要把「死」字貼在額頭上,蕅益大師也留這麼一句醍醐金言:「死盡偷心,寶此一行」。怎麼個死法?把自己老愛腳踏三、四條船的雜門子亂修的心思死掉,把禪淨雙修、神通感應、來世當大法師、大富貴人家的念頭死掉。把名利、福德、學問放下,那是漂流在生死大海中,被你緊抱著的破浮板,把它放下,騰出你的手,讓阿彌陀佛堅實的金臂接引你踏上慈悲的願輪!

可是我們這些自詡是念佛的修行人,在學習過程被教育的是一種「累積」的選修學分,並沒有修學「死」與自我否定的這門必修學分。因為一想到「死」,就會想到失去「我」這個傢伙,只有把焦點放在保護「我」的觀念。不斷累積善業、功德試圖掩藏、耽擱生命的實相,只是為了保護寶貴的「我」!我們一再摒拒生命,對死亡充滿不安、恐懼,形成念佛上一種虛假、空洞的信心!

所以我們學習著對自己的快樂、記憶、憎恨、野心、聚財的慾望死去,輕鬆的、快樂的死去!我們一輩子要的就是情慾、金錢、地位、權勢,功德,然後又嫉妒他人,炫耀自我。毫無爭辯、毫無解釋的對這一切死去,輕鬆的對自己所有的一切死去!

你們要知道,穿著法衣、常常到寺廟道場去參拜的人,不見得就是念佛人。念佛人每天都得死,對自己的悲傷、快樂死去,死盡偷心!也每天都得重生。老實念佛人的心很年輕、純然、清新。

踏上阿彌陀佛慈悲的願輪,我們不再是無可奈何的「出葬山頭後,三途大河,唯我一人獨自浮沈」,而是「昨日極樂來,今日極樂去;一生無遺憾,斯亦復極樂。人生有幾多,育守山園居;今後留子孫,獨自赴行旅」!
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生命契約與慈悲誓約


人都希望臨終的時候走的安詳寧靜,為了成全人的願望,臨終關懷便應運而生。然而,不管臨終關懷如何能讓病人寧靜安詳的面對死亡,基本上終究是沒有解決死亡本質的問題。而且,在臨終的那一刻,大家是不是都真的非常安靜也不得而知,因此問題還是存在著。

所以企求長生的消災延壽的思想至今仍以不同的形式存在於不同的宗教世界,宗教的助力其實也非常有限。在沒有辦法解決死亡的情況下,我們第一個選擇就是逃避,不去深刻思考死亡的問題。在東方國家,醫院裡通常沒有四樓或與四字相關的病房,連車牌、電話號碼也儘量不去跟「四」打交道,因為大家都忌諱跟「死」沾上關係,同時也避免談論有關死亡的話題。現代人為了遠離死亡而搞出許許多多的保護措施,搞一些基因工程想複製生命,弄出一些誰也無法一究真偽,他們所謂的複製成功的成品。即使是他們引以為傲的複製羊「桃莉」,最後死於疾速老化。迷信科學的程度,跟秦始皇、成吉思汗妄想求個長生不老仙丹是沒有兩樣的,但是人再怎麼處心積慮,並沒能避開死亡。

面對死亡,既然知道反正難逃一死,又不能把自己生前汲汲營營累積的財富帶到另一個世界,人總會在自身之外,找個替代品,求一個死後安居的地方。所以腦筋動得快的商人,就應運生出投資「靈骨塔」、「生前契約」諸如此類的風潮,這稱之為死亡替代性的補償心理。所以一些「靈骨塔」的廣告,不外乎依山傍水,或遠眺北海諸如此類的景觀用詞,燒成灰了或埋骨於六呎之下,還能遠眺山水?活著的時候掙了大半輩子,好不容易還清貸款,總算有自己的住所,又開始擔心往生之後的住所。土葬的想找塊山靈水秀的「陰宅」,企業財團老總裁的「陰宅」都是數十甲地,而且還排風水八卦、奇門遁甲;小戶人家至少也求個風水不算壞的方寸之地,看能不能福蔭子孫,而子孫們一年也只是清明節看你一次,聊表敬意而已,過些年你的那間「陰宅」多少人去搭理?空留自己孤伶伶在那塊禁錮的空間徘徊眷戀!這就是人性的貪執,在生命煙消雲散之後,總想在世界上留些什麼在這個世界上,至少鐫個名字在靈骨塔上頭好聊表自己平凡的一生。生死大事成了一紙契約上的商品,或山明水秀上的一塊紀念品而已。

從阿彌陀佛慈悲願海所流現綻放出來的念佛法門,就是為了解決我們的生死問題。不管是四十八願,還是第十八願,不是一紙契約,而是阿彌陀佛與我們所定下的生命「誓約」,我們用比較通俗的語言來看第十八願這一條「誓約」:「不管你是什麼樣的身分地位,願意到我為一切眾生所建設的蓮華藏世界,一個屬於一切眾生生命的故鄉。只要聞到我以真實心、智慧心、慈悲心所成就的名號、憶念著我救度眾生的慈悲,念我的名號,信心歡喜。具足生命大圓滿的名號,將帶領你進入生命的故鄉,為你枯萎的生命綻開出像蓮花般新的生命之花。」

傳承自曇鸞大師、善導大師法流的親鸞聖人,他所開拓的本願或稱之為弘願念佛法門,示諭世人信奉佛法,並不是要大家囫圇吞棗,在不瞭解佛法真諦的狀況下盲從信仰。弘願念佛法門所謂的信心,也不會出自於這種膚淺的宗教態度上。親鸞聖人弘揚佛法,要我們在生活中充滿對佛的信心,每天雙手合十誦經,透過虔敬的信心與阿彌陀佛相遇,化育出新的自我與新的人格,讓自己有所成長,有所成就。

化育的「育」字,上面的「ㄊ」是「子」的倒寫,有如胎兒在母體中蜷縮倒轉的樣子,所以「育」的意思是讓孩子成長,養子使作善為「育」。蓮池大師說阿彌陀佛賜予眾生的慈悲是「懷我以聖胎,飼我以法乳」,不是往生極樂世界才養育我們。阿彌陀佛無始劫以來就一直照護我們,我們可以常常念這些句子將佛恩感念在心:


阿彌陀佛的慈悲,於久遠馳騁生死中尋求我;

阿彌陀佛的慈悲,於長夜癡暗睡眠中醒覺我;

阿彌陀佛的慈悲,於陷溺有海拔濟我;

阿彌陀佛的慈悲,於三界牢獄解放我。

我入惡道,阿彌陀佛示以善道;

我有疾病,阿彌陀佛為作良醫;

我為貪等猛火所燒,阿彌陀佛為作雲雨而息滅。

今天我們遵從佛的教誨學習佛法,受佛法的教化,就算有一天肉體終將因年老而腐朽,但是我們的心靈與生命都將日益豐盈,日益茁壯。如此成就生命,超越老年去開拓新的生命大道,即使面臨死亡,都能從容地在死亡陰影中活出新的生命意義,這就是念佛法門所要告訴世人的真義。

弘願念佛法門所說的因佛獲救,其實並不是像撈金魚一般等著被解救。如果只是一味等著阿彌陀佛網開一面,讓自己從凡塵往生到極樂世界,那就不是佛法所謂的超越生死。

受到佛的解救正所謂的「濟度」、「救渡」,有橫越、渡過、超越種種的意思。所謂的「渡」並不是輕輕鬆鬆走過坦途,所謂的「如履薄冰」、「如履深淵」,心無旁騖,唯心唯念朝一個目標前進,才是「渡」。信仰佛法,期待受到濟度的過程,我們必須在修習佛法中成長新的自我。所謂新的自我,並不是又加上一層「自我」的外包裝,而是剝掉一層層又臭又膩的「我執」。

我們無法預知未來,因此,或許我們命終的那一刻,不是時下那些名師大德講的站著往生、坐著往生,也許死得非常不堪。其實佛在經論上也沒有說往生的姿勢要多麼美妙,也許不管臨終的準備工作做的怎麼好,我們每個人必須面臨又醜又老的人生,這是人生的實相。

但是,只要是佛法所謂的心靈自由、生死自在的人,則不論是多麼悲慘的人生,或是多麼苦難的歲月,都能確實一一渡過。所謂的心靈自由、生死自在的人,不是那種預知時至,生死自在的定義。念佛人講的「生死自在」,是安住於阿彌陀佛慈悲的誓約,「聞其名號,信心歡喜」,心靈自由的人就是深信、領納阿彌陀佛慈悲的誓約,現生入正定聚的念佛人。我們的當務之急,便是在阿彌陀佛慈悲的誓約中,化育自己成為一個真正的心靈自由、生死自在的人,善導大師稱為「人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中上上人,人中希有人,人中最勝人」。

要深深牢記,慈悲的本願,是阿彌陀佛與我們所定下的生命誓約;佛對我們此世的信諾,我們與佛今生的約定在哪裡?南無阿彌陀佛。
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信筵
發表於: Wed.01/10, 2007 08:19 pm

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跨年

也不知道台灣是什麼時候開始流行跨年倒數的慶祝活動?
我想是千禧年以後吧!

有人說歐美國家本來就有的賀年活動!像是咱們過的春節!

隨著台灣一些奢華的象徵性景觀的浮現,101大樓、美麗華的摩天輪…,歡度西元新年的跨年活動,像傳染病一樣從千禧年以後逐漸蔓延開來!

慣於政治內鬥的台灣,經濟從千禧年以後被政黨輪替的綠色政治下了緊箍咒,企業出走,百業消條、民生凋零,漸漸形成富者恆富,貧者恆貧,貧富不均的M型社會結構。

從千禧年到二○○七年,正是我們常說的「七年之癢」,台灣中部各縣市的地方政府財務窘迫,只有勒緊腰帶的份,跨年活動再也慶祝不起來了!

而首善之地的台北,在數十以萬計人的朝拜下,在跨年的星空,101大樓依然噴出它那煙花四射的虛華,莫名的人潮高歌「新年快樂」…

當人潮歌誦「新年快樂」的狂熱,卻有三分之一的台灣民眾過得不快樂,燒炭自殺、跳河輕生、荼毒骨肉,對台灣社會而言已經是司空見慣,似乎變得不再驚悚了!

迎接新年的第一道曙光,有人相約到面臨太平洋的花蓮台東,只為了填滿莫名的空虛,在公路上車禍傷殘、身亡!在第二天的媒體報紙上,留下人們的噓唏;而這個為了填滿莫名的空虛值遇的「無常」,在第三天的媒體報紙早已煙消雲散,人們開始找新的感官消息!

只有自家的親友去體會《無量壽經》說的:「死生之道,轉相續立,或父哭子,或子哭父,兄弟夫婦,更相哭泣。顛倒上下,無常根本。一死一生,更相哀愍,恩愛思慕,憂念結縛。心意痛著,迭相顧戀,窮日卒歲,無有解時。思想恩好,不離情慾。人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。當行至苦樂之處,身自當之,無有代者。善惡變化,追逐所生。窈窈冥冥,別離久長,道路不同,會見無期,甚難甚難,復得相值。」

101大樓斥資億萬的煙火,逐層地在星空裡爆開燦爛奪目的花火,在十分鐘的激情便燃燒殆盡!當人們互道「新年快樂」,如果跟他說「是年已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂!」一定換來一頓「大煞風景」的排頭!

也許有人望著瞬逝的煙花,回想自己的人生,好似電光、朝露、泡沫。但知今天,不知明天的幸福、美滿,與榮華富貴是短暫的、是無常的!世間人,卻都為了這些如浮雲、幻華般的幸福,忙忙碌碌,苦悶一生。即使求到手,只不過是五十乃至一百年而已!為自己尋找一條安心立命、生命永續的道路,才是今生之要務。

可是絕大部份的人,在人潮散去,在心裡只留下莫名的空虛與激情,等待下一個跨年的輪迴!
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海外散仙
發表於: Mon.03/05, 2007 01:49 pm

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朱門酒肉臭

路有凍死骨
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海外散仙
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可是絕大部份的人,在人潮散去,

在心裡只留下莫名的空虛與激情,等待下一個跨年的輪迴!


學佛之後

所有人生至情至美的事兒

都成了諸苦輪迴的根源

每個人都充滿了對業障無比的敬意與驚驚 laugh.gif
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