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> 「欲界定」與「初禪」
唐岐
發表於: Thu.10/05, 2017 08:24 pm

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讀『釋禪波羅蜜』、『六妙法門』札記 (文:唐岐)
《釋禪波羅蜜》說:「欲具足無上佛道,不修禪定,尚不能得色無 色界,及三乘道。何況能得無上菩提。當知欲證無上妙覺,必須先入金剛三昧,而諸佛法乃現在前。」「禪定」是修証佛法的要門,不論何種法門,若是不修「禪定」,就難有成就。十地菩薩尚且要先証入「金剛喻定」,才能圓滿佛果。
佛法東傳初期,神僧特別多,與當時重視「修習禪定」有著直接關連。東來初期的禪法正是世尊大力提倡的「安般禪」,也就是「觀呼吸禪法」。《釋禪波羅蜜》是一部詳述由「觀呼吸」修習「禪定」的論典,當中明述修禪次第,引導行人証得「欲界定」,乃至「根本四禪」。
一觀呼吸
如何修習「安般」?除了《釋禪波羅蜜》,《六妙法門》也有詳細解說。若能圓修《六妙法門》則能發無漏慧,証得解脫智。本文乃就單純的「禪定」修習,著重於《六妙法門》中的「數、隨、止」前三門,不述及後三門「觀、還、淨」的「觀慧」。
「修數」旨在令心專注在「氣息」,把平時的妄想心栓住在「氣息」上,不令心念到處攀緣。數息時,讓息自然的出入,不可用力。不論數「入息」、「出息」,或「出入息」,都從一數到十後,再重頭開始數。數「出息」的優點有三:身不脹滿、身心輕利、易入三昧。數「入息」的優點有:易入定、易斷外境干擾、易見內三十六物故、身力輕盛、易息貪恚等。
剛開始時,由於我們無始以來的妄念會很強大,不易栓住在「氣息」上。當數到中間發覺心散亂了,就要重頭開始數,並且要持之以恆,攀緣習性才會漸漸歇下,氣息才會漸漸調和,直至不加功力,就能緣住氣息。
氣息調和後,息會越來越細、越來越慢,身心也會感覺越來越安穩、詳和。漸漸的會感覺動念頭去數數目是很累的,只想息下數的心念,順著氣息進出而已。這時候,就要放下「數息」,轉而令心「隨息」。
我們平常呼吸,一分鐘大約十六次。隨息時,「呼吸次數」會降到大約九次以下,而且不論息長或息短都能明了覺知。當息漸漸的越來越細,直至覺知「心息相依」、「心息合一」。此時,氣沉丹田,心念甚為寂靜,是為「隨息」。若是在「隨息」過程中生起妄想,寂靜的思慮就會因為妄念而散開,「心息相依」也會散去,又回到粗息的身心,這是「攀緣習性」復燃所致。「對治方便」是令心起明覺心重新安住在「氣息」上,覺知息長息短,令每個息都活在當下。
心息相依久了,心就漸入顧寂靜,會連「隨」的心念都覺得累,會想要捨掉「隨的心念」,就像很疲倦的人,一心只想歇下心念來睡眠。如《六妙門法門》說:「心息任運相依,意慮恬然凝靜,覺隨為粗,心厭欲捨,如人疲極欲眠不樂眾務。爾時行者,應當捨隨修止。」這時候就要捨掉「隨」,令心入於「止」。
「數息」進步的特徵是心念越來越專一不散亂;「隨息」的特徵是「息」由粗而細,心息相依,身心寂靜;「止息」最明顯的特徵是「空掉了身見」,感覺不到呼吸的進出,安住在一心中,如《六妙門法門》說:「證止者,覺身心泯然入定,不見內外相貌,定法持心。」坐禪處在「止」的狀態中時,氣息進出很微弱,旁人已看不到他的胸部有在起伏。
我們如果修習「安般」數月後,都沒感覺到「隨息」進步的特徵,除了要在「數息」上下更深的功夫外,也要發心精進修習《釋禪波羅蜜》的「內外方便」,乃至「修懺悔門」,才能排除修定障礙。
二「欲界定」
在修禪定中,從「數息」到「隨息」的過程中,「氣息」會由「粗」而「細」,心念寂靜;直至要發起「欲界定」時,最明顯的特徵是會發起「扶身法」現象,腰部會有一股緩緩的力量托直身子,會在坐禪中感覺不費力而舒服,念頭也清淨無擾,這是比較好的「扶身法」。有的則是突然感到整個身子堅硬如石,念頭也堅固不動,不起妄念,這是比較粗的「扶身法」。
「欲界定」所以難得易失,有二種原因:
一是。沒有札實的修「內外方便」,在得定後,受到環境的影響而違犯,以致退失定心。比如犯了貪欲戒,迷五欲而失正念,或者瞋心習性一時現起而壞定心。
「內外方便」詳述於《釋禪波羅蜜》卷二、卷三、卷四。或者詳讀智者大師的《小止觀》。
二是得定時,向他人張揚,或現定相令他人知道,以致令「虛妄心」障礙定心。或者突然有急事必須處理而壞定心。總結有六種心態會障礙禪定:一希望心。二疑心。三驚怖。四大喜。五重愛。六憂悔。
有「希望心」就是大妄念,會令心証不了禪定。若在「入禪」當中,有了「疑、怖、喜、愛心」時,會讓剛進入的定心又退了出來。或者出定後,懷有「憂悔心」,也會讓已得的定心再度退失。
「欲界定」退定後,只要再努力排除障礙,應該多能重新再証得,「扶身法」就會有多次經驗。
三「初禪未到地定」
從心念寂靜的「欲界定」中,氣息會越來越細,直入「入流亡所」,身心的覺受消失了,不見頭手,不見周環境,心念猶如處在虛空中,清淨無擾,這樣的心境是「未到地定相」,也是証得初禪前的「方便定」。
「未到地定」有深有淺,也有邪有偽,必須仔細分明。《釋禪波羅蜜》舉例二種:一者定心過明,在坐禪中看到各種外境,有著青黃赤白等等顏色;或者看到日月、天宮。過明的情形,有的只是一時看見,有的可以連多日都能在此定心中看到。二者定心過暗。在坐禪中,忽然無所覺知,像是熟睡一樣。除了這兩種外,尚有許多情形,比如聞到特別香味。不論何種境相,我們可以用二種方便來撿視自心:一者令心「正念正知」的緣「氣息」,只要心念處在正念中,就能避免偏差。二者在坐禪中出現一切境界時,謹持「不作聖心名善境界,若作聖解即受群邪」的原則。若是被境界所轉,誤以為自己有了神通,就入群邪了。
四「初禪相」
在「未到地定」的定心中漸漸安隱,忽然感覺身心有如一股如雲如影的覺受,從腳底發起,漸漸而上。當上至腰部時,腰部以下清涼無比,腰部以上則完全沒感覺。若是在上升的過程中出現「疑、怖、喜、愛」等心,比如喜愛心湧動,就會立即退定,清涼覺受也漸漸退去。必須在坐禪中持續定心,才能清涼境直至頭頂,全身清涼,澈骨澈髓,非世間的清涼所能比擬。
「輕安覺受」的身心現象,有的是從頭頂而下,或由腰部發起。由上而下者,會比較容易退失。
「輕安覺受」具備了十種功德:一定;二空;三明淨;四喜悅;五樂;六善心生;七知見明了;八無累解脫;九境界現前;十心調柔軟。此十功德所以殊勝,在於它是非「欲界身心」所能感觸。
「輕安覺受」尚且不是「初禪發相」,必須經一日、多日,或一月、一年,隨各人的善根因緣而有差別,直至身心調整到更深層的寂靜而發起「十六觸功德」時,才是「初禪發相」。
「初禪發相」有二種:一具足;二不具足。若是同時發起十六觸是「具足初禪」;若是只發起當中幾項,雖然也有「初禪」覺受,但是不名具足。
要發起「十六觸功德」前,丹田會有一股暖流在流動,接著循背脊而上,直至後腦玉枕穴時,即觸動「十六觸功德」。此時感覺全身大動(事實上,身子安穩的坐著),感覺像是整個虛空爆炸,聽覺、視覺都一時異常,各種覺受麻、涼、重、澁等等身心現象,一時湧現,難以言說。初次經驗者,也就不免會一時驚恐。當驚心停息後,「十種輕安功德」妙樂現前,當中的種種心境,會讓人深感稀有。
若是未得「未到地定」就先發觸者,多是病觸或魔觸。當中最明顯的差別是「不會有十種輕安功德覺受」。
初禪有五支:覺、觀、喜、樂、心一境性。由這五支可以明辯初禪的正邪之相。「未到地定」雖然也有「心息相息」的定心,但是沒有「初禪五支」來共扶持,所以比之於「初禪」,定心淺薄,不安隱、不牢固。
「覺支」名驚悟。由「欲界身心」觸發「色界身心」時,被發起的「輕安功德」所大驚。心境也猶如常為欲火所燒,得初禪時,像是跳進清涼的水池中,清涼無比,是欲界身心所沒有,甚是驚奇。
「觀支」比之於「覺支」,在於「細心分別」上的差別。當發動「十六觸」時,能細心觀察到非「欲界身心」所能感受的了別,所以名為「觀支」。
「喜支」是大喜湧動之心;「樂支」是安隱愉悅之心。兩者是粗細差別,猶如「覺觀」二支,也是粗細的差別。比如撞擊鐘聲,聲音會由粗而細;又如饑餓的人,剛吃進食物時,心中的大喜動是「喜支」;飽食後,全身舒暢之樂是「樂支」。
「一心支」者,當初禪身心發起「覺、觀、喜、樂」的觸受,但是心念不會去理會外境,對當中的「喜樂」覺受也不會執著,安住在寂靜的妙樂中,所以名「一心支」。
證初禪時,有四種情形:一者退分;二者住分;三者進分;四者達分。「退分者」,多是「內外方便」修習不能札實,或者過去、現在的業障現前,比如今生犯了戒,就會障礙定心,使之退定。現今末法時代,以「退分者」佔絕大多數,能得「住分」已是稀有,何況「達分」。退失有二種情形:一是重新修可以再次証得;二是終其一生,也無法再証得。由「慧門」發起初禪者,應該另當別論,如由參禪、念佛而發起初禪。
「証得初禪」就能令定心安穩,不再退失,是「住分」。若是又能進一步令定心更殊勝,是「進分者」。「達分者」是在証「初禪」中,發起「無漏慧」,並趣向涅槃,証得「慧解脫」者。
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