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老怪
發表於: Tue.01/16, 2018 07:16 am

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第六十章
治大國,若烹小鮮;以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人;夫兩不相傷,故德交歸焉!

白話譯文:

治理大國就好像烹煎小魚一樣,不可輕易去攪動它!以自然大道蒞臨天下,就連鬼怪的作祟都不靈驗了;非但鬼怪不靈驗,而是它所顯現出來的神氣不傷人;非旦它所顯現出來的神氣不傷人,就連統治者亦不會去逼害人;鬼怪以及統治者兩者 都不來傷害人,因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了!

藥方:

不要老考慮「勢」如何?要考慮的是「道理」,順道理就能生長!自然大道的恩慈是:使得那會傷你的也不傷你了;自然大道的狠戾是:使那原來不會傷你的,竟然回過頭來傷你!有了泥土才能生長,大道所強調的只是這麼一點點!不要用「掃黑」的方式,會愈掃愈黑,應當用「照亮」的方式!



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河上公章句:

鮮,魚。烹小魚不去腸,不去鱗,不敢撓,恐其糜也。治國煩則下亂,治身煩則精散。以道德居位,治天下則鬼不敢見,其精神以犯人也。其鬼非無精神也,邪不入正,不能傷自然之人。非鬼神不能傷害人,以聖人在位,不傷害人,故鬼不敢干之也。鬼與聖人俱,兩不相傷也。夫兩不相傷,人得治於陽,鬼得治於陰,人得全其性命,鬼得保其精神,故德交歸焉。



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王弼注:

不擾也,躁則多害,靜則全真,故其國彌大,而其主彌靜,然後乃能廣得眾心矣。治大國則若烹小鮮,以道蒞天下則其鬼不神也。神不害自然也,物守自然則神無所加,神無所加則不知神之為神也。道洽則神不傷人,神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人,聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云,不知神之為神,亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者,治之衰也。使不知神聖之為神聖,道之極也。神不傷人,聖人亦不傷人,聖人不傷人,神亦不傷人。故曰,兩不相傷也。神聖合道,交歸之也。


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妙吉祥如意
  發表於: Tue.01/16, 2018 01:08 pm

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第二十九首:治大國                 〈原 60章〉
治大國若烹小鮮。
以道蒞天下,其鬼不神。
非其鬼不神,其神不傷人。
非其神不傷人,聖人亦不傷人。
夫兩不相傷,故德交歸焉。



老子這一篇經文,講的就是無為法的實修現況。約大乘佛教的行般若波羅蜜多(慧解脫)法程。所以注解這首經文必須具有相當水準的佛法底子才行……

經文注釋:
【治大國若烹小鮮。】
修道以性(神)命(氣)雙修為最高指導原則。功夫越高,則精氣神就越是充盈,終至彌天蓋地,不可測量。故說,修道聖者如治理大國之君主雖說擁有萬乘兵馬,也應燕處超然,此時更應無為無事隨順任運,如烹煮小魚,不會多加翻轉折騰而使魚身糜爛也。正如修道者守柔抱虛,不以內外景象造化神通的顯現而流於縱情肆意乃至損害自身修道功德也。
【以道蒞天下,其鬼不神。】
老子曰:「道無鬼神,獨來獨往。」經文這裡出現的(鬼)(神)自非世人一廂情願的自已為是,那麼,我們研究老子道學的又該做何理解呢?
就如凡夫依妄識執著於虛幻法相,佛教稱此為鬼窟魔業。老子也是以(鬼)字來隱喻對應於身心的一切妄相煩惱,至於後面(神)字,循此法義邏輯可譯為申張(升起)。
白話翻譯這句經文:「修道有成之聖者,恆以無為道心(即佛家之清淨心、真如本心)鎮守充沛於性命的精氣神,那麼,一切妄識煩惱都將不再升起……」
【非其鬼不神,其神不傷人。】
誠如佛家言,煩惱即菩提,雖然芸芸萬法變幻無常,有道聖者卻能隨順法性,不伎不求,不離不棄,不黏不著。故說:非是諸法妄相(鬼)不再升起,而是以真心為依止的有道聖者視升起之無常幻象如浮雲,任其來去,不為所擾也。
白話註解:非是情慾幻相(鬼)之不伸張(神),而是修道聖者行(無生法忍),於諸法無常生滅中,自心如如不為所動搖損傷也。
【非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。】
道心元神(聖人)、幻法妄識(鬼)各正其位,互不侵擾(兩不交傷)。則法流水中,神通自在遊,所謂「人能(得一)則萬事畢,無心留德鬼神伏也。」

以老子解老子,參考經文:

第三十首:萬物自化            〈原 37章〉
道常無為,而無不為,侯王若能守之,萬物將自化。
化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴,夫亦將無欲。無欲以靜,天地將自定。
 

此首經文「化而欲作,吾將鎮之以無名之朴」就是「以道蒞天下,其鬼不神」同義理,老子書以上兩首經文所開示之實修法程,與大乘佛教依止法住智而修無生法忍(慧解脫)的證量無二無別。

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妙吉祥如意
  發表於: Tue.01/16, 2018 11:45 pm

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針對老莊道學,(鬼)字所含法義內涵之探討:

莊子內篇《庚桑楚》
道通,其分也,其成也毀也。
所惡乎分者,其分也以備;
所以惡乎備者,其有以備。
故出而不反,見其鬼;
出而得,是謂得死。
滅而有實,鬼之一也。
以有形者,象無形者,而定矣。


莊子《南華真經》這首經文如果看得懂,我說其人於佛法必然也有相當解悟。
可,觀諸古今學人於此篇經文,真能註解透徹莊子本意者,委實也不多見也。
敢問:

何謂「出而不反,見其鬼」!?
何謂「滅而有實,鬼之一也」!?


若有法友解得此義,則吾偕汝共逍遙自在遊於佛、道浩瀚法海中,如魚之得水矣。

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老怪
發表於: Wed.01/17, 2018 07:51 am

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第六十一章
大國者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人 小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

白話譯文:

大國應居於眾流之下,天下眾流才能匯集於此,天下萬物才能安息於母懷!母親常安靜的關懷卻勝過了父親的躁動的責斥,因為安靜才能謙下的去關懷 這個世界!正因如此,大的國家應謙下的去關懷小的國家,這樣就贏得了小國的信服!小國應謙下的去禮讓大國,這樣就贏得了大國的信任!因此,不論是謙下以取得信服,還是謙下以取得信任。大國不過想要領導諸小國,而小國不過想要能 恰當的入事大國而已!這兩者都能各得他們所要的,就此而已,大國更應該謙下的去體貼小國的心聲!

藥方:

站在上方的,就要給人;處在下方的,才能得到別人的恩賜!這是一個極為簡單的道理!最好的領導者,不是站在上方指揮,而是處在下方觀看,並且要懂得回到本源的看!不必打破身段,因為根本就沒有身段,有的只是讓自家生命恰當的、好好的活著!離去不必要的高傲,正視真正的卑下;卑下才有坤德載物!



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河上公章句:

治大國,當如居下流,不逆細微。大國天下士民之所交會。牝者,陰類也。柔謙和而不昌也。女所以勝屈於男,陰勝陽以安靜,不先求之也。陰道以安靜為謙下。能謙下之,則常有之。此言國無大小,能執謙畜,人則無過失也。下者謂大國以下小國,小國以下大國,更以義相取。大過不可失則,兼并人國,而牧畜之。使為臣僕。大國小國,各欲得其所。大國又宜為謙下。



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王弼注:

江海居大而處下,則百川流之,大國居大而處下,則天下流之,故曰,大國下流也。天下所歸會也。靜而不求,物自歸之也。以其靜故能為下也,牝,雌也。雄躁動貪欲,雌常以靜,故能勝雄也。以其靜復能為下,故物歸之也。大國以下,猶云以大國下小國。小國則附之。大國納之也。言唯修卑下,然後乃各得其所。小國修下自全而已,不能令天下歸之,大國修下則天下歸之。故曰,各得其所欲,則大者宜為下也。

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老怪
發表於: Fri.01/19, 2018 09:11 am

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第六十二章
道者,萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有。故立天子,置三公,雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者,何也。不曰:求以得,有罪以免耶,故為天下貴。

白話譯文:

自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。善人懂得去寶愛它,而不善之人則因為有它,所以方得和合保育。合於至道的美言 可以得到別人的尊崇,合於至道的美行 可以提高人的形象。即使人會做出不善之事,但自然大道企怎又忍心拋棄它呢?因此要是你立為天子,並置設了三公,即使是擁有了兩手相拱的璧玉,並且乘坐駟馬所駕的華車,這都不如進入到這自然大道之中,好得安歇!古先聖人之所以特別尊榮自然大道,這又為什麼呢?難道不是說:只要真心探求,必有所得,即使獲了罪,也可得大道之保育而豁免,正因如此,自然大道是天下人所尊榮的。

藥方:

自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所,它以包容為德!世間紅塵,且讓它囂嚷一下,也就沉寂了!沉寂了,就好。靠著外在的華美、光鮮,是不實際的;要由內在樸實的生長起來!大道無形,去掉了「形」,進到了「無」,這樣才能入乎「道」,最後是要無所不在的「大」,這是一個不休止的歷程。



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河上公章句:

奧,藏也。道為萬物之藏,無所不容也。善人以道為身寶,不敢違。道者不善人之保倚也,遭患逢急,猶自知悔卑下。美言者,獨可於市耳。夫市,交易而退不相宜,善言美語,求者欲疾得,賣者欲疾售也。加,別也。人有尊貴之行,可以別異於几,人未足以尊道。人雖不善,當以道化之。蓋三皇之前,無有棄民,德化淳也。欲使教化不善之人。雖有美璧先駟馬而至,故不如坐進此道。古之所以貴此道者,不日日遠行求索,近得之於身。有罪,謂遭亂世闇君,妄行刑誅,修道則可以解死,免於罪耶。道德洞遠,無不覆濟,全身治國,恬然無為,故可為天下貴也。



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王弼注:

奧,猶曖也。可得庇蔭之辭。寶以為用也。保以全也。言道無所不先,物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬,無以匹之,美言之則可以奪眾貨之賈,故曰,美言可以市也,尊行之則千里之外應之,故曰,可以加於人也。不善當保道以免放。言以尊行道也。此道,上之所云也。言,故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以為道也。物無有貴於此者,故雖有拱抱寶璧以先,駟馬而進之,不如坐而進此道也。以求則得求,以免則得免,無所而不施,故為天下貴也。
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第六十三章
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,圖大於其細。天下難事,必作於易。天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難;是以聖人猶難之,故終無難矣!

白話譯文:

無所造作,自然無為,而勇於有為;
不生事擾民,自然無為,而勇於任事;
不嗜厚味,自然無為,而仔細品味!
大事看小,多事看少;面對怨懟,要有大道包容之德。
要去做難事,就從易處做起;
要去做大事,就從細處做起。
天下難事一定得從易處著手;天下大事一定得從細處下手。
因此,聖人始終不敢自稱為大,正因如此,所以才能成就其大。
輕易應諾的人一定少了些信用,把事情看得太容易了,一定會遭到更多的困難。
因此,即使是聖人對任何輕易的事 也謹慎而莊嚴的 像是難事去面對它,所以到頭來,天下事也就都不困難了!

藥方:

有一個做事原則要記得:先其易者,後其節目;容易的通過了,難的也變簡單了。要鄭重其事,但不要焦慮;要放下,但不要忘了;要緩緩地處理!不要再計畫了,開始吧!有了第一步,一切就好端端地來了!可以慢些,但不能停歇;要綿綿若存的努力!



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河上公章句:

因成脩故,無所造作。豫有備,除煩省事也。深思遠慮,味道意也。陳其戒令也。欲大反小,欲多反少,自然之道也。修道行善,絕禍於未生也。欲圖難事,先於易者。未及成也。欲為大事必作於小,禍亂從小來也。天下共歸之也。不重言也。不慎患也。聖人動作舉事猶進退,重難之欲塞其源。聖人終身無患難之事,猶避害深也。



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王弼注:

以無為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。小怨則不足以報,大怨則天下之所欲誅,順天下之所同者,德也。以聖人之才猶尚難於細易,況非聖人之才而欲忽於此乎,故曰,猶難之也。

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