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> 《沒有水,沒有月亮》奧修談尼姑「千代野」的悟道
慈憫心
  發表於: Sun.10/02, 2016 08:52 pm

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以下出自《沒有水,沒有月亮》一書(大陸出版?)

尼姑「千代野」學習了很多年,但仍沒能開悟(enlighten-ment)。一天晚上,她正提著盛沸水的舊木桶,當她正走著,她看著映照在水桶裡的滿月,突然,竹編的水桶箍斷了,水桶散了架,水全跑了出來,水中之月消失了——而千代野開悟了。她寫下了這段詩:

  這樣的方法和那樣的方法,
  我盡力將水桶保持完好,
  期望脆弱的竹子永遠不會斷裂。
  突然,桶底塌陷,
  再沒有水,
  再沒有水中的月亮——
  在我手中是空。

  開悟總是突然的,不會循序漸進地達到,因為所有循序漸進的事都屬於頭腦(the mind),而開悟並不是頭腦的,所有的層次都屬於頭腦,而開悟是超越它的,因此你不可能逐步地開悟,你只有一下子跳進去,你不可能一步一步地上臺階,那兒沒有臺階。開悟就像一個深淵,你或是跳或是不跳。

  你不可能部分地開悟,零零碎碎地開悟,它是一個整體——或者你是在它的裡面,或者你是在它的外面,只是沒有逐漸地進步。記住這最基本的事之一:開悟的發生不是零零碎碎的,是完全的,整體的,它是一個整體的發生,那便是頭腦始終不能理解的緣由,頭腦能理解任何可以被劃分的事,頭腦能理解任何通過一步步達到的事,因為頭腦就是分析、劃分、零碎,頭腦能理解部分,整體總會逃開它。所以,如果你聽任頭腦的話,那麼你將永遠不能達成。

  那就是所發生的:這個尼姑,千代野,學習了很多很多年,但什麼也沒有發生。頭腦能夠學習關於神、開悟、終極,它能夠假裝已經理解了所有的事。但神不是你所理解的某些東西,即使你知道關於神的一切,你也不認識他。認識不是關於(about),每當你說 「關於」時,那麼你是處在外部,你可以一圈圈地繞圈子,但是你沒有進入圈子。

  當有人說:「我知道神(I know abou tGod)。 」其實他是在說他不知道任何事情,因為你怎樣會知道任何有關神的事呢?神是中心,不是外圍。你能知道事物,但你不能知道意識——因為事物是沒有中心的,它只是外圍,它沒有自己,在裡面沒有一個中心,事物只是外在,你能夠知道它。科學是知識,這「科學 」一詞的意思就是知識——外圍的知識。知識是與中心的存在無關,當你以為中心是通過外圍來達到的話,那麼你錯過了它。

  你必須成為它,那是知道它的唯一方法。關於神我們無法知道,你必須成為神。在此具有存在才是真知。對終極而言,「有關」和「關於」意味著錯過,再錯過,你必須進入和成為它。……
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慈憫心
發表於: Sun.10/02, 2016 08:56 pm

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以下出自《沒有水,沒有月亮》一書

尼姑千代野學習了很多年……

  她或許已經學習了好幾輩子,你已經學習了許多輩子,你一直在不斷地轉圈,但當有人轉了一圈時,一個非常偉大的幻象被製造出來了:你感到你正在進步,你總是感到你正在前進……但仍然沒有走到任何地方,因為你正在轉圈,你不斷地重複著,那就是為什麼印度教將這個世界稱作輪迴。輪迴的意思就是輪子,是圓圈。你向前,向前,再向前,但從來不會到達任何地方,然而你總是感覺你正在到達, 「現在我更接近目標了,因為我走了那麼多的路。」你繞個大圈子試試看,你從來不能看出它是一個圓,因為你只知道部分的它,所以它總是一條路、一種方法,這就是在你許多輩子裡所發生的。

  千代野學習,再學習,但仍沒能開悟——不是因為開悟是困難的,只是因為當你學習開悟時,你便錯過了它,你誤入了歧途。

  這就好像某個人試圖通過牆壁走進房間,不是進入這房間是困難的,而是你必須通過門進入房間。如果你試圖通過牆壁進入的話,這看起來是困難的,而且幾乎是不可能的,這是不對的,這是你誤入了歧途。許許多多的人,無論何時當他們開始旅程,便開始去研究、學習,去經過知識、信息、哲學、系統、理論,他們從 「關於」出發,於是他們即是在敲那面牆壁。


  耶穌說:「去敲門,而那門一定會向你打開。」但是請記住,那是一扇門……不要繼續去敲牆壁,否則,沒有門會向你打開。

  而事實上,當你敲門時,當你真正接近門時,你將會發現門總是開著的,它總是已經在等著你了。一扇門就是一種等待,一扇門就是一種歡迎,一扇門就是一種款待,它已經在等著你了,而你卻在敲牆壁。什麼是牆壁?當你開始經過知識,而不是經過存在,你便是正在敲著牆壁。

  變成,成為(become,be)!不要去收集信息,如果你要知道愛,那麼就成為一個愛人;如果你要知道神,那麼就靜心;如果你想進入無限,那麼就祈禱。只要成為!不要知道關於祈禱,不要試圖去積累別人對它所說的。學習將無濟於事,相反,解除學習會有幫助。

  拋棄所有你知道的。那麼你才會明白,拋棄所有的信息和所有經典,忘掉所有《聖經》和《吉它經》,它們是障礙,它們是牆壁,如果繼續敲那堵牆壁——那麼門將永遠不會打開,因為那兒沒有門,而人們正在敲著《吠陀經》,敲著《聖經》,但沒有門會打開,他們繼續學習,再學習,然而他們正在繼續錯過,就像尼姑千代野:她學習了很多年,但仍沒有能開悟。

  什麼是開悟呢?就是變得能覺知到你是誰。這與外在世界無關,與別人所說的無關,別人說什麼是毫不相干的,你就在那兒!為什麼要去求教《聖經》和《吉它經》呢?閉上你的眼睛,你就在你無限的榮耀中,閉上眼睛,門便是打開著的,因為你就在那兒,你不需要請教任何人,你請教……那你就將錯過。這種請教表示你以為你正處在另外某個地方,這種請教表示你要找一張地圖,而對內在世界而言,是沒有地圖的,不需要,因為你不是向著未知的目標前進。
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慈憫心
發表於: Sun.10/02, 2016 08:59 pm

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  開悟就是去到那個源泉,而那個源泉就在你裡面,生命在那兒流動著,震顫著,不停地撞擊著內在的你,為什麼要去請教別人?學習意味著請教別人,請教別人,請教關於你自己?這是最卓越的愚蠢,這是絕頂的荒唐——請教別人,請教關於你自己,那正是學習的意思:尋求答案,而你正是答案!

  千代野學習了很多很多年,但仍沒能開悟。這是自然的明顯的,其中沒有什麼錯,她正是向外尋找、學習。

  要記住的另外一件事:你的存在是生命,而經典是沒有生命的,經典必然是死的,經典是屍體,而你向死人請教你的生命,這是不可能的!克裡希那對此不會有太大的幫助,耶穌也是——除非你成為克裡希那和耶穌,死人不能回答生命。但如果你以為你將發現答案,那麼你將會越來越被答案的重負所累,而答案卻將依然一無所知。這常常發生在一個正在學習的人身上,一個思想者身上,一個哲學家身上,他不斷地被他自己的努力所累——從文字到文字再到文字——便迷失了,而答案仍在那兒,只需要一個向內的轉向。

  沒有,沒有人會回答你,不要去找任何人,到你自己那裡去!無論何時你到師傅那裡,他所能做的一切是幫你達成你自己,那就是一切。沒有師傅會給你答案,沒有師傅會給你鑰匙,師傅只能幫助你向內看,那便是一切,鑰匙就在那兒,寶藏就在那兒,一切都在那兒。
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慈憫心
發表於: Sun.10/02, 2016 09:04 pm

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一天晚上,她提著裝滿水的舊木桶,當她正走著,她看到映照在水桶裡的滿月,突然,竹編的水桶箍斷了,水桶散了架,水全跑了出來,映照的月亮消失了——千代野開悟了。

  一天晚上她正提著一隻盛滿水的舊木桶。

  你也正提著一隻非常非常舊的,古老的盛滿水的木桶,那就是你的頭腦,裝滿了思想,你正是裝著這極其陳舊的東西,幾乎都腐朽了的東西。

  頭腦總是陳舊的,它從來不是新的,它不可能是新的,它本來就是那個樣子。因為頭腦就是記憶,記憶怎麼會是新的呢?頭腦就是所知道的,所知道的怎麼會是新的?頭腦就是過去,過去怎麼會是新的?察看一下你的頭腦:它裝著的全是舊的、死的,當你知道時,它已經過去;它不是此時此地,它已經進入了死的世界。

  因此,頭腦本身就是舊的,那就是為什麼通過頭腦沒有任何原初的事會產生。頭腦不可能是原初的,頭腦只能是重複的,所以頭腦不斷地重複著,它會以數千種方式重複,它或許會以新的文字重複,但事情仍然相同。頭腦不可能知道,不可能遇到新鮮的、年輕的、新的事。無論何時當你遇到新鮮的、年輕的、新的事,頭腦必須被放在一邊,因為只有那時你的眼睛才沒有被過去所遮蔽,沒有被過去的灰塵蒙住,那時你的鏡子才能照射此時此地。

 突然,竹編的水桶箍斷了,水桶散了架。

  這突然地發生,好像是一場意外事件,試著去瞭解這個現象:開悟總是好像意外事件,因為它無法預言,因為你無法把握,你不能安排,以至於它才發生;你不能引導它發生,如果你能引導它發生,那它便不會超越人的頭腦,如果你能把握它,讓它發生,那它將只是頭腦的詭計,許多人努力地想把握它,他們做這做那,製造著原因讓開悟發生,但它不是一件有原因的事;如果你能使它發生,那麼它便沒有你偉大;如果你能使它發生,那它是完全無用的。開悟的發生,它不能被引起,它不是你頭腦的連續,它是一個不連續的深淵,突然地你不在那兒,而它卻在那兒,你怎樣能把握它呢?如果你能把握,那你將在那兒。

  喬答摩﹒悉達多(GautamSiddhartha)開悟,成為了佛陀時,那他還是與從前一樣的人嗎?不!如果是與以前一樣的人開悟了……那是不可能的,連續被中斷了,原來的那個人便消失了,這是一個完全新的人:喬答摩﹒悉達多,一個離開了他的宮殿、他的妻子和孩子的君主已不在那兒了,那個自我不在那兒了,那個頭腦也不在那兒了,原來的那個人死了——舊桶已被打破,現在這是完全新的,舊的再也不存在了!那就是我們為什麼要給他一個新的名字:我們稱他為佛陀。我們拋棄了舊的名字,因為那舊的名字屬於另外的性格,屬於另外某個人,那舊的名字再也不屬於這個人。

.....待續.....
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