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> 《般若波羅密多心經》緣起辨正注解, 探討阿含原始經典【慧解脫】,為世尊親傳大乘法教正名。
妙吉祥如意
  發表於: Mon.01/08, 2018 11:34 am

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你雲破先說說呢,
若不知【苦集滅道從何而來】!?您還能懂甚麼【無苦集滅道】嗎!?

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雲破月來
發表於: Mon.01/08, 2018 11:43 am

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不必講那麼多..

你有沒有感冒過?生病過?
為什麼會生病?

你要講阿含,那麼,現在來講阿含。
聲聞經中佛說,不受第二隻箭。

有人被箭射中,佛說,先去醫病就好,先不要管
為什麼會被射中?
是很倒楣,還是流年不利?這是第二隻箭..

大乘,才需要去管箭從何來?
或者說,緣覺,才需要了解前因後果的緣起..

苦集滅道,是最初的基礎,先治苦就好..

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雲破月來
發表於: Mon.01/08, 2018 11:55 am

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聲聞經說。苦集滅道。
但大乘的心經說。沒有苦集滅道..

一個是基礎,一個是進階。
進階往往沒有幾人相信..

北方的神秀大師說。時時勤拂拭。
南方的六祖說。身心本清淨。

都該去重視基礎,打好基礎。
不然,沒有人可以深信進階佛法。

一般人到現在,都還是半信半疑..

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雲破月來
發表於: Mon.01/08, 2018 12:25 pm

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感冒是苦,難過不舒服。
導致感冒的原因,這是集。
治感冒的方法,這是滅苦..
感冒治好了,這是正道..
這是苦集滅道。大乘的基礎,一樣需要對治煩惱痛苦。

心經言。無苦集滅道。
也就是說。沒有感冒的生起與消失。

為什麼,沒有感冒,沒有苦集滅道?

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妙吉祥如意
  發表於: Mon.01/08, 2018 01:09 pm

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”引用
你雲破先說說呢,
若不知【苦集滅道從何而來】!?您還能懂甚麼【無苦集滅道】嗎!?

請面對問題,不懂就說不懂……別轉移焦點!!

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妙吉祥如意
  發表於: Mon.01/08, 2018 01:12 pm

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”引用
感冒是苦,難過不舒服。
導致感冒的原因,這是集。
治感冒的方法,這是滅苦..
感冒治好了,這是正道..
這是苦集滅道。大乘的基礎,一樣需要對治煩惱痛苦。

心經言。無苦集滅道。
也就是說。沒有感冒的生起與消失


為什麼,沒有感冒,沒有苦集滅道?

呵呵∼雲破好厲害!佛法懂這麼多!?從研究心經,竟然能提出這種心得:「為甚麼沒感冒,就沒苦集滅道」!?
那麼,我甘拜下風,您還是另請高人跟您指點(怎麼才不會感冒,才無苦集滅道)吧∼∼


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妙吉祥如意
  發表於: Sat.01/13, 2018 03:10 am

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http://tw-buddha.com/forum3/index.php?show...ic=13769&st=110

南傳上座部[44]《相應尼柯耶》(Saṃyutta Nikāya)的《須深經》(Susīma Sutta),[45]常被引用作「純觀乘者」的經典依據,[46]是慧解脫思想研究中最重要的經典(下簡稱巴本)。依據南傳上座部所傳,五部《尼柯耶》在西元前一世紀時才被以文字記載下來,因此《須深經》的定型可能在西元前一世紀已完成。[47]對應此經的漢譯本,是說一切有部所傳[48]的《雜阿含經》裡的《須深經》 。
………………………………………………
雜阿含須深經除了(慧解脫)這個名相,還牽涉到(先知法住,後知涅槃)的佛教第二、第三法印。也因此引出五蘊、六識、十八界,十二緣起、四聖諦。這些正好都是大乘佛教之重頭戲。

那麼,記載世尊親傳大乘慧(般若)解脫法門的《須深經》在流落至南傳部派手中,他們又做何理解呢!?
誠如上言:「 南傳上座部《相應尼柯耶》(Saṃyutta Nikāya)的《須深經》(Susīma Sutta),常被引用作「純觀乘者」的經典依據」。

須深經「慧解脫」於中土被譯為(般若波羅蜜)而將佛陀始終教導之正宗法教,以大乘佛法之名義,被詳實的承襲下來。
而同是須深經「慧解脫」,落在南傳部派的註釋下變成「純觀乘者」!?那麼,南傳對於「純觀乘者」又給了那些詮釋與評價呢!?
在中土被譽為「諸佛之母」的(般若解脫道),當流落在異地,祂又會被註釋成那副德性呢!?在重視修定的小乘行者眼中,「慧解脫」(般若波羅蜜)只是沒有禪定功夫的旁門左道,佛陀親傳最殊勝的般若波羅蜜(被譽為諸佛之母)成佛不二法門,他們南傳尚空之小乘行者們卻給祂一個不怎麼起眼的名稱:「純觀乘者」

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妙吉祥如意
  發表於: Sun.01/14, 2018 11:33 pm

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”引用
野次馬 發表於: Sat.12/30, 2017 09:26 am

鼓掌 !
玩著、玩著,忘了主題是什麼的案例真的很常見

呵呵∼果然,誠如野次馬之言!!歷經二千五百年的歷史故事,再經過口耳相傳,雖然,各談各的調!?可是,那有關主題的原味,總是若隱若現的任人遐想…………
研讀佛經學習佛法真的要敞開心胸。

………………………………………………

《雜阿含第110經》
如是我聞:一時,佛住毘舍離獼猴池側。

毘舍離國有尼揵子,聰慧明哲,善解諸論,有聰明慢,所廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師,每作是念:「諸沙門、婆羅門無敵我者,乃至如來亦能共論,諸論師輩聞我名者頭額津、腋下汗、毛孔流水,我論議風能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩能當我者!」

時,有比丘名阿濕波誓晨朝著衣持鉢,威儀詳序,端視平涉,入城乞食。爾時,薩遮尼揵子有少緣事詣諸聚落,從城門出,遙見比丘阿濕波誓,即詣其所問言:「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?以何等法教諸弟子,令其修習?」
阿濕波誓言:「火種居士!世尊如是說法教諸弟子,令隨修學,言:『諸比丘!於色當觀無我,受想行識當觀無我,此五受陰勤方便觀,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。』」
薩遮尼揵子聞此語,心不喜,作是言:「阿濕波誓!汝必誤聽,沙門瞿曇終不作是說;若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當詣彼難詰令止。」
爾時,薩遮尼犍子往詣聚落諸離車等集會之處,語諸離車言:「我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議,若如其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論議,進卻迴轉,必隨我意,譬如士夫刈拔茇草,手執其莖,空中抖擻,除諸亂穢,我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,去其邪說;如沽酒家執其酒囊壓取清醇,去其糟滓,我亦如是,詣沙門瞿曇,論議難詰,進卻迴轉,取其清真,去諸邪說;如織席師以席盛諸穢物,欲市賣時,以水洗澤,去諸臭穢,我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進卻迴轉,執其綱領,去諸穢說;譬如王家調象之師牽大醉象入深水中,洗其身體、四支、耳鼻,周遍沐浴,去諸麁穢,我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進卻迴轉,隨意自在,執其要領,去諸穢說。汝諸離車亦應共往觀 得失。」
中有離車作如是言:「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者,無有是處。」復有說言:「薩遮尼犍子聰慧利根,能共論議。」

時,有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所,為論議故。
爾時世尊於大林中坐一樹下,住於天住。時,有眾多比丘出房外林中經行,遙見薩遮尼犍子來,漸漸詣諸比丘所問諸比丘言:「沙門瞿曇住在何所?」比丘答言:「在大林中依一樹下,住於天住。」薩遮尼犍子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐,諸離車長者亦詣佛所,有恭敬者,有合掌問訊者,問訊已於一面住。
時,薩遮尼犍子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子,教諸弟子『於色觀察無我,受想行識觀察無我,此五受陰勤方便觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。』為是瞿曇有如是教?為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰令墮負處耶?」
佛告薩遮尼犍子:「如汝所聞,彼如說說、如法說、法次法說,非為謗毀,亦無難問令墮負處,所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子令隨順法教,令觀色無我,受想行識無我,觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。」
薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」
佛告薩遮尼犍子:「宜知是時。」
「譬如世間一切所作皆依於地,如是,色是我人,善惡從生,受想行識是我人,善惡從生;又復譬如人界、神界、藥草、樹木皆依於地而得生長,如是,色是我人,受想行識是我人。」
佛告火種居士:「汝言色是我人,受想行識是我人耶?」
答言:「如是,瞿曇!色是我人,受想行識是我人,此等諸眾悉作是說。」
佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?」
薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」
佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王於自國土有罪過者,若殺若縛、若擯若鞭、斷絕手足,若有功者,賜其像馬車乘、城邑財寶,悉能爾不?」
答言:「能爾,瞿曇!」
佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」
答言:「如是,瞿曇!」
佛告火種居士:「汝言色是我,受想行識即是我,得隨意自在,令彼如是、不令如是耶?」
時,薩遮尼犍子默然而住。
佛告火種居士:「速說!速說!何故默然?」
如是再三,薩遮尼犍子猶故默然。
時,有金剛力鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中臨薩遮尼犍子頭上,作是言:「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」佛神力故,唯令薩遮尼犍子見金剛神,餘眾不見,薩遮尼犍子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇!」
佛告薩遮尼犍子:「徐徐思惟,然後解說!汝先於眾中說色是我,受想行識是我,而今言不,前後相違。汝先常說言:『色是我,受想行識是我。』火種居士!我今問汝,色為常耶為無常耶?」
答言:「無常,瞿曇!」
復問:「無常者是苦耶?」
答言:「是苦,瞿曇!」
復問:「無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」
答曰:「不也,瞿曇!」
受想行識亦如是說。
佛告火種居士:「汝好思而後說。」復問火種居士:「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴,彼色若變若異,當生憂悲惱苦不?」
答曰:「如是,瞿曇!」
受想行識亦如是說。
復問:「火種居士!於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色若變若異,則不生憂悲惱苦耶?」
答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」
受想行識亦如是說。
「火種居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,當得樂不?」
答言:「不也,瞿曇!」
「如是,火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,不得樂也。」

「火種居士!譬如士夫持斧入山求堅實材,見芭蕉樹洪大傭直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實,火種居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實之義,都無堅實,如芭蕉樹也,而於此眾中敢有所說!我不見沙門、婆羅門中所知所見能與如來、應、等正覺所知所見共論議不摧伏者,而便自說『我論議風偃草折樹,能破金石,調伏龍象,要能令彼額津腋汗、毛孔水流。』汝今自論己義而不自立,先所誇說能伏彼相,今盡自取,而不能動如來一毛。」爾時,世尊於大眾中被欝多羅僧現胸而示:「汝等試看能動如來一毛以不? 」
爾時,薩遮尼犍子默然低頭,慚愧失色。
爾時,眾中有一離車名突目佉從座起整衣服,合掌白佛言:「世尊!聽我說譬。」
佛告突目佉:「宜知是時。」
突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持鬥斛於大聚穀中取二三斛,今此薩遮尼犍子亦復如是;世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家,薩遮尼犍子亦復如是,所有才辯悉為如來之所攝受;譬如城邑聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹截斷其足置於陸地,以無足故不能還復入於大水,薩遮尼犍子亦復如是,諸有才辯悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如來命敵論議。」
爾時,薩遮尼犍子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麁疏物,不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事!」

薩遮尼犍子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」
佛告薩遮尼犍子:「恣汝所問,當隨問答。」
「云何瞿曇為弟子說法令離疑惑?」
佛告火種居士:「我為諸弟子說:『諸所有色——若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若好若醜、若遠若近,彼一切如實觀察非我、非異我、不相在;受想行識亦復如是。』彼學必見跡,不斷壞,堪任成就厭離知見,守甘露門,雖非一切悉得究竟,且向涅槃,如是弟子從我教法,得離疑惑。」
復問:「瞿曇!復云何教諸弟子,於佛法得盡諸漏,無漏,心解脫,慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』?」
佛告火種居士:「正以此法『諸所有色——若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若好若醜、若遠若近,彼一切如實知非我、非異我、不相在;受想行識亦復如是。』彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫無上、解脫知見無上,成就三種無上已,於大師所恭敬尊重、供養如佛。世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,究竟涅槃,世尊為涅槃故為弟子說法。火種居士!我諸弟子於此法中得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!猶如壯夫鋒刃亂下猶可得免,瞿曇論手難可得脫;如盛毒蛇猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,狂餓師子悉可得免,沙門瞿曇論議手中難可得脫;非我凡品輕躁鄙夫論具不備,以論議故,來詣瞿曇。沙門瞿曇!此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提,世尊!當安樂於此毘舍離國,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬奉事供養,令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門長夜安樂,唯願止此,明朝與諸大眾受我薄食!」
爾時,世尊默然而許。
時,薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已,歡喜隨喜,從座起去。爾時,薩遮尼犍子於彼道中語諸離車:「我已請沙門瞿曇及諸大眾供設飯食,汝等人各辦一釜食送至我所。」諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座,供辦淨水,遣使詣佛,白言:「時到。」
爾時,世尊與諸大眾著衣持鉢往薩遮尼犍子所大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食,充足大眾。食已洗鉢竟,薩遮尼犍子知佛食竟洗鉢已,取一卑床於佛前坐。
爾時,世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言:「於諸大會中,奉火為其最;闈陀經典中,婆毘諦為最;人中王為最,諸河海為最,諸星月為最,諸明日為最,十方天人中,等正覺為最。」
爾時,世尊為薩遮尼犍子種種說法示教照喜已還歸本處。

時,諸比丘於彼道中眾共論議:「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食,彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?」爾時,諸比丘還自住處,舉衣鉢洗足已至世尊所,頭面禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等向於路中自共論議,五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食供養世尊、諸大眾,彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?」
佛告諸比丘:「彼諸離車供辦飲食為薩遮尼犍子,於薩遮尼犍子所因緣得福,薩遮尼犍子得福佛功德,彼諸離車得施有貪恚癡因緣果報,薩遮尼犍子得施無貪恚癡因緣果報。」

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