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> 道經德
老怪
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略傳

道祖姓李名耳,字伯陽,諡聃。周楚苦縣瀨鄉曲仁里人。

母懷孕八十一年,生而白首,故稱老子,

周時為守藏吏,通禮樂,盛德猶龍,孔子師之。

學以自隱,無名為務。周昭王二十三年,駕青牛,過函谷關。

至關,關令尹喜曰︰「子將隱矣,強為我著書」。

于是著道德經上下篇,共五千言,乃去,莫知其所終。

本不以宗教名,自東漢張道陵以符籙禁咒之法行世,乃有道教
教民之立,奉老聃為教祖。

其哲義包括儒釋之精髓;而道者,乃其所稱謂一定之理,猶道路
為人所由也。

其旨惟「抱一」,抱一者何?即德念、德化、德行之德耳!

其道非他,乃道本於德,非德則非道,無德則無道;

故道德經上下二篇,為後世宣揚德教者之楷模。

唐德宗時,柳師渾,倡明德教,尊崇老子為教祖,而奉行教化,
普及人間。


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寶誥a1

道祖寶誥 志心皈命禮

隨方設教。歷劫度人。為皇者師。帝者師。王者師。

假名易號。立天之道。地之道。人之道。

隱聖顯凡。總千二百之官君。包萬億重之梵气。化行今古。

著道德凡五千言。主握陰陽。命雷霆用九五數。



大悲大願,大聖大慈,太上老君道德天尊。



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觀玅章第一
第一講→道與名

▼道可道。

今天由我來講道。那麼道是什麼呢。道這一個字。是表示宇宙
萬物尚未形成之前的真理。也表示虛空之間。一切有形世界與
無形世界的能源。因此人類是難以使用語言,與文字去形容它。
去描述它。
可是。世人卻偏偏喜歡以語言。或文字去表達這個道。而目說得
很多很多。

▼非常道。

依我看來。這只是口頭之道而已。因為這個道。如果是可以講出來。
或是形容出來。就不是真正本來的道了。更不是永恆不變的道了。
因為講出來的道。只是描寫與形容而已。與事實畢竟是距離很遠的。

譬如說。一張桌子。就是一張桌子。你就是巧奪天工。畫得跟真的
一樣。畢竟還不是真正的桌子。這就是。本來的東西與形容描寫的
差別距離。可是世人就是這麼頑固。喜歡門戶之爭。都去強調
我們才是道。你們不是道。而且每個人,所強調的道都不一樣。
更造成人與人之間的,衡突與矛盾。

因此。我看到這種情形。才發覺到。可以用言語表達出來的。
已經不是真正的道了。因為這只是形容與描述而已。而真正的道。
是無法形容與描述的。

就好像釋迦牟尼佛。在金剛經談到說。我說法四十九年。實在是
沒有說法的。如果你們以後講。我有說法。就是在毀謗我。由此
可知。釋迦牟尼佛對道的體悟。也是難以使用言語代替的。所以
修行的人。如果自己不去體悟大道的話。只想依靠別人的說詞。
像這樣的瞭解。還是離道很遠的。

▼名可名。

名這一個字。是指宇宙萬物,還沒有形成之前的名字。那個時候宇宙
萬物。都沒有名字。可是沒有名字。才是真正永恆不變的名字。

一旦到了。宇宙萬物變成有形體。可以看得出來。又可以摸得到的
時候。人類就會給它立個名字。可是這只是人間的巧立名目而已。

▼非常名。

因為萬物是經常在變換更改的。因此這個名字,也就跟著變換更改。
譬如人的名字。隨著人的死亡之後。這個名字,也就跟著死亡。所以
有名字的稱呼。都不是並正長久的稱呼。

▼無名。天地之始。

所以說。沒有名號及沒有名稱的東西。才是天地之間的原始。

▼有名。萬物之母。

照這樣說來。稱呼與名字。不就像萬物的母親嗎。

▼故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。(徼同竅)

所以我說。人的心靈在清清淨淨。連一點慾望也沒有的時候。才能
觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候。所觀察
到的。只是萬物的外表而已。

▼此兩者。同出而異名。同謂之玄。(玄另本作元)

以上兩種人的心境不同。所以所觀察到的事物。當然就有不同的
見解與看法。這不是很玄嗎。

▼玄之又玄。(玄另本作元)

在如此玄妙之下。如果我們再深入去探討的話。便可得到更玄妙
的問題。你相信嗎。

▼眾妙之門。

所以我說。研究道這門學問。的確是所有玄妙之門中最玄妙的了。
你說不是嗎。


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002→觀竅章第二。(竅另本作徼)
第二講→相對論

▼天下皆知。美之為美。斯惡已。

假使為了表現美好的形相。就一再去虛偽的巧扮。像這種作為。
難道還能算是美好嗎。

▼皆知善之為善。斯不善已。

如果只是希望行善讓別人知道。才去作善事。那麼這種行為。
還能算是行善嗎。


▼故有無相生。

因此凡事沒有。有的感覺。就沒有。無的感覺。因為有與無是
相對的。

▼難易相成。

沒有困難的感覺。就沒有容易的感覺。所以困難與容易。也是
相對的。

▼長短相形。

沒有長的名稱。就沒有短的名稱。所以長與短。也是相對的。

▼高下相傾。

沒有高的名稱。就沒有下的名稱。所以高與下。也是相對的。

▼音聲相和。(聲另本作聞)

沒有小聲的分別。就沒有大聲的分別。所以小聲與大聲。也是
相對的。

▼前後相隨。

沒有前方的分別。就沒有後方的分別。所以前方與後方。也是
相對的。

▼是以聖人。處無為之事。行不言之教。

所以聖人知道以上,這些相對的問題之後。為了要超越褒獎與煩惱的
包袱。所以他就以無為的心去處事。因為以無為的心處事。他就
不會感到困擾。因此他對人民的教化。就不喜歡以辯論的語氣去
實行。

▼萬物作焉而不辭。生而不有。

他會學著天地培養萬物一般。不辭辛勞。而且不自傲。更不視為己
有一樣的無為。

▼為而不恃。功成而弗居。

因此聖人。他以天地之德為榜樣。所以就做了許多事情。可是他
做了許多事情之後。還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功
的。所以他往往在大功告成之後。就功成身退。不想去佔有這個
榮譽。

▼夫惟弗居。是以不去。

像他這樣寬容大量的涵養。連自己所建立的功德。都不去攀緣。
因此反而使他的功德萬古流芳啊。



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003→安民章第三
第三講→無為之治

▼不尚賢。使民不爭。

一個人最好不要標榜自己的尊大。就不會讓人去爭取虛名的地位。
那麼人與人之間。反而能達到和平相處。

▼不貴難得之貨。使民不為盜。

不要特別去標榜。或是珍藏難得的財貨。這樣別人的不會有貪欲的
妄念。而淪為盜賊。

▼不見可欲。使心不亂。

因此。由以上的啟示。我們就可以了解。如果不去見。那些足以起
心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。

▼是以聖之治。虛其心。實其腹。

所以聖人治理天下的方法。是先教人斷除一切的邪思妄念。為首
要的步驟。因為能斷除邪思妄想念。身心才能神清氣爽。
精神飽滿。

▼弱其志。強其骨。常使民無知無欲。

再來又教人。消除高傲與自滿的骨氣。及不擇手段的互相競爭之心。
能夠這樣的話。爭端就平息了。再其次。是增加人的體魄。使人人
自食其力。自力更生。以及堅定自強不息的概念。更保持天真
和諧的狀態。又沒有偽詐的心智。及爭奪的慾念。

▼使夫知者。不敢為也。

像這樣教化人民的方法。縱然有幾位詭計多端的陰謀家。也不敢
胡作非為了。


▼為無為。則無不治。

因此。照這樣無為。又安然的方法。來治理天下。天下那裡還有治
不好的道理呢。


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004→不盈章第四
第四講→道的功用

▼道沖而用之。或不盈。

道體雖然像虛空一樣的渺茫。然而它所產生的能量。卻能讓萬物。
取之不盡用之不竭。

▼淵兮似萬物之宗。

它深厚博大的樣子。不就像萬物的宗主嗎。

▼挫其銳。解其紛。

因此它的本性是虛無瀰漫的。決不鋒芒顯露。這就是它沒有爭強
好勝的鬥心。就因為它不與萬物相爭。所以它有解脫紛擾的
寬宏大量。

▼和其光。同其塵。

在光明的地方。也有它的存在。在塵埃的地方。也有它的存在。

▼湛兮似若存。

在清靜的地方。也有它的存在。可見它的妙用。是如何的廣大又
變化無窮。難怪凡俗的人。難以觀察它的跡象。只是說它好像
存在的樣子。

▼吾不知誰之子。象帝之先。

道體既然如此的玄妙。在天地之間又無跡可尋。所以吾也不知它的
來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前。就有了它的存在了。



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005→守中章第五
第五講→天地與聖人

▼天地不仁。以萬物為芻狗。

天地真的不仁慈嗎。為什麼將萬物。當成祭祀用的草狗一樣。
用過之後就不要了。

▼聖人不仁。以百姓為芻狗。

聖人真的不仁慈嗎。為什麼將天下百姓。當成祭祀用的草狗一樣。
用過之後就不要了。

其實天地化育萬物。是遍及一切的。聖人博愛的精神。
也是遍及一切的。他們的心境。絕不存有偏狹之意。與分別之念。
因此萬物的退化。完全是隨著他們的因果造化。這怎能怪罪天地
的不仁慈。或是聖人的不仁慈。其實這完全是人民自己所作所為。
自己招來的因果禍福啊。

▼天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。

所以說天地之間。就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它。
它就虛靜無為。但是它生風的本性仍然是不變的。如果有人去
拉動它。那麼風就自然吹出來。

▼多言數窮。

因此天地與聖人的心境是無為的。而現在有些人的思想。不是偏左
就是偏右。不能守中庸之道。常常以為自己很聰明。妄作主張。
固執己見。互不相讓。像這種作為。不是聰明反被聰明誤嗎。

▼不如守中。

如果要像以上這些多餘的做作。倒不如守住中和之道。譬如說。

一。眼睛如果不多看。魂氣就隱藏在肝臟。
二。鼻子如果不多嗅。魄氣就隱藏在肺臟。
三。嘴巴如果不多說。神氣就隱藏在心臟。
四。耳朵如果不多聽。精氣就隱藏在腎臟。
五。身體如果不多動。意氣就隱藏在脾臟。

以上這五種神氣。如果能夠守中。身體中的五氣自然歸於本位。
濁精自然化為元氣。元氣自然化為神氣。神氣自然歸於虛無之中。
這就是修身的要訣。性命的關鍵。學道之人不可不知呀。



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006→谷神章第六
第六講→無形的真神

▼谷神不死。是為玄牝。

天地有無形的真神。人體有無形的元神。這都是虛無妙有的。看也
看不到的。現在我們就簡稱。祂為萬物之母吧。

▼玄牝之門。是為天地根。

萬物之母。雖然毫無門路可尋。但是天地萬物。無不是從此而出。
從此而入。因此祂才是天地萬物的根源呀。

▼綿綿若存。用之不勤。

所以妙有之門是至虛至無的。是用之不盡。取不不竭的。像這種
變化的玄妙。不是現在才有的。而是自古以來就有的。



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007→無私章第七
第七講→無私之心

▼天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。

從無法計算的年代之前。天仍然是這個天。地仍然是這個地。
可見它的生命是長久的。那麼天地為什麼能夠如此的長久呢。
就是因為它不是自己生長自己。而生長萬物。不為自己而為別人。
所以它能夠長生。

▼是以聖人。後其身而身先。

因此聖人。明白這個道理之後。他也學著天地一樣。將自己的事
放在後面。將別人的事放於前面。可是祂的靈性。卻永遠在別人
之上。

▼外其身而身存。

祂雖然將自己置之度外。但是祂的真我。反而永遠長存。

▼非以其無私耶。故能成其私。

這就是聖人。祂沒有私心。反而能成就祂的偉大。而且等到祂的
身體死了以後。祂的靈性永遠超脫三界。不再受到六道輪迴之苦。
還受到後人的敬仰。這就是祂沒有私心。反而得到了好處。



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08→若水章第八
第八講→上善若水

▼上善若水。

世人都想學善。今日吾就來講最上等的善到底是什麼。那就是水了。
為什麼呢。不信的話。我可用以下的比喻去分析之。

▼水善利萬物而不爭。

一。水的善德在那裡呢。就是它利益萬物。滋潤萬物。
也不去爭名爭利。爭功爭大。

▼處眾人之所惡。故幾於道。

二。它處在眾人所厭惡又卑下的地方。這就是它最接近道的作為了。

▼居善地。

三。它無論居住在什麼地方。都能隨處而安。真靜自守。

▼心善淵。

四。而且它的善德。淵深得很。幾乎難以測量。為什麼呢。因為
它能夠沉靜。又能和合萬物之用。

▼與善仁。

五。水施予萬物。皆出自於仁愛之心。這就是它的仁慈。

▼言善信。

六。水本無言。可是無言之言才是真言。更是信言。如朔望的潮水。
皆能適時而去來。這就是水的信用。

▼政善治。

七。水的滋潤萬物。就好比處理政治一樣。遇熱就昇成雨露。
多餘就流入江河。如此生生不息的現象。不就是水善於處理政治
的表現嗎。

▼事善能。

八。水在行事方面。又能盡其所長。如行舟渡筏。滋潤萬物。煮飯
燒菜洗衣。無不是水的善能。

▼動善時。

九。在舉動方面。很合乎自然的。如水流到圓的地方。它就成為
圓形。流到方的地方。它就成為方形。氤瘟的時候。就會下雨。
晴天的時候。它就昇華。人如果能夠像水一樣。不違背天時行事。
不妄做。不妄為。不妄言。這才是學習水的善德。

▼夫唯不爭。故無尤。

尤其水不與它物相爭。所以它物也不會與水相爭。這就是水以和的
表現。所以如果人能夠學水的涵養與和氣。自然也不會有錯誤之
紛爭了。


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