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老怪
發表於: Sat.01/23, 2010 02:03 pm

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009→持盈章第九

第九講→為人的道理

▼持而盈之。不如其已。

為人的道理。應該知道進退的分寸。凡事適可而止。不要自誇自大。
因為自信自滿的人。往往就像水溢流出來一樣。得不償失的。
倒不如放下自大自滿的心。使得自己安逸恬適。

▼揣而銳之。不可常保。

自恃自己聰明才智。就鋒芒顯露的人。將會受到別人的排斥與打擊。
因此這種人就不可能受到別人的擁載與愛護。

▼金玉滿堂。莫之能守。

金與玉雖是珍貴之物。但仍是身外之物。因此縱然是富有之人。
金玉堆積滿堂。一旦臨命終時。還是守不住的。所以修道之人。
倘若能直取身中之金玉。養性命之真常。才是用之不盡。
取之不竭也。

▼富貴而驕。自遺其咎。

還有富貴之人。如不生驕傲之心。他人必定會以讓恭之心。禮敬
於你。倘若貪戀富貴又驕傲自得。這將使人嫉妒批評。又是自取
禍殃的開始。

▼功成名遂。身退。天之道。

所以。只有成功身退的人。才最合乎自然的天道了

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010→玄德章第十
第十講→修道難易

▼載營魄抱一。能無離乎。

修道說容易也容易。說困難也困難。因為人心一外馳。魂就與魄
相離。那麼你們能夠保持神不外遊。意不散亂嗎。

▼專氣致柔。能嬰兒乎。

你能夠專守先天的元氣。如嬰兒赤子一樣。保全天真柔和的本性嗎。

▼滌除玄覽。能無疵乎。

你能洗除貪執之心。自淨其意。使心靈清淨澄澈而毫無瑕疵嗎。

▼愛民治國。能無為乎。

你能在愛國家愛民族。或是治理國政的時候。保持一種天真博愛。
自然無為之心嗎。

▼天門開闔。能無雌乎。

人心為一身之主。那麼你的一身之主。在喜怒哀樂出入動靜的時候。
是不是經常守住安靜柔弱呢。

▼明白四達。能無知乎。

你們能夠在事物完全明白之後。還能保持不以聰明為驕傲。而守住
無見無聞。無為無欲的境界嗎。

▼生之畜之。生而不有。

以上這些道理。其實都是要你們學習天地一般。因為天地雖生長
萬物。養育萬物。但是它仍然不把萬物當成自己的。

▼為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

它生育萬物。養育萬物。做了天下的事。仍然還不仗恃自己的才能。
長養育萬物。還不認為自己是主人翁。像天地這種作為。便可稱為
最深。最厚最高。最遠...(註)

■最遠...[註]→原書漏印。

■玄者妙也黑也。玄通元→始也。


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發表於: Sun.01/24, 2010 09:28 am

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011→虛中章第十一
第十一講→無的用途

▼三十輻。共一轂。當其無有車之用。

車輪要三十支徑木。插入中間的軸心。這個車輪才有作用。

▼埏埴以為器。當其無有器之用。

製造盛物的器具。要留個中空的地方。這些器具才能盛物。

▼鑿戶牖以為室。當其無有室之用。

建造房屋。開鑿門窗。要留個空間才能住人。

▼故有之以為利。無之以為用。

所以說。有形的東西是給人方便使用的。無形的空間。才是活動的
地方。如天與地之間是中空的。才能讓萬物來去無阻。通行無礙。
如天與地之間。沒有這個中空的地方。萬物就沒有活動與生化的
餘地了。



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012→為腹章第十二
第十二講→追求外在的人

▼五色令人目盲。

追求外在的形色。將離去本性的靈明。譬如聲色貨利本是身外之物。
但是受到眼睛物欲的影響。就會流逸奔馳。因此五色使人的本性
趨於迷盲。就是這個原因。

▼五音令人耳聾。

貪求外在的聲色。也會使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性。正法的
聲音。就難以聽入心靈之中。像這種人不是好像耳聾的人嗎。

▼五味令人口爽。(爽另本作臭)

人一旦貪求食物的滋味。本性便被味覺所惑。所以五味常使人的
本性流逸奔放。而不知本性之中。淡中有味。如子曰。飯疏食飲水。
而樂在其中。此就是真味也。

▼馳聘田獵。令人心發狂。(田另本作畋)

如果人無所事事。每天騎著馬。追逐鳥獸打獵競技。這種人將會使
自己瘋狂於鬥爭之心。導致身心不寧。而迷失天賦之本性。

▼難得之貨。令人行妨。

擁有珍貴寶物的人。常使自己行動受到妨礙。而過份虛榮的人。
往往會不顧節操以至身敗名裂。

▼是以聖人。為腹不為目。故去彼取此。

因此聖人知道物慾之害。所以在為人處事方面。就不去強求物質的
享受。一心一意。常養性中之腹飽。不愛外物而亂心。
就是這個原因呀。



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013→寵辱章第十三
第十三講→寵愛與羞辱

▼寵辱若驚。

世人皆注重於寵愛與羞辱的差別。所以一旦遇有外來的寵愛或是
羞辱。就感到驚慌而不知所措。

▼貴大患若身。

而聖人就不同了。祂對於別人的寵愛。就好像我們有這個身體
一樣的禍患。因為人身是四大(水火風土)假合。

▼何為寵辱若驚。

為什麼寵愛及羞辱會讓吾感到驚慌呢。

▼寵為上。辱為下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。

因為寵愛就好像得到功名富貴一樣。有一天恐怕又要失去。
而羞辱就好像被辭職的人。將要受人嘲笑。

▼何為貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。
吾有何患。

為什麼有身體是禍患呢。因為人生在世。有了此身。便有生老病死
之苦。所以聖人便將這個身體當做禍患。更將別人的寵愛與羞辱
看成。我有這個身體一樣的禍患。

▼故貴以身為天下者。可以寄天下。

所以有道的人。他雖然得到尊榮的地位。但是他不視為自己的
榮耀。因為他認為自己的尊貴。就是天下人的尊貴。自己的榮耀。
就是天下人的榮耀。像這種有道之人。我們才可以把天下交給他。

▼愛以身為天下者。可以託天下。

因此。如果有人貴重自己的身體。但並不為了貪享榮華富貴。
而是為了拯救天下眾生的大任務。像這種人。我們就可以將天下
託負給他


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014→道紀章第十四
第十四講→無相無聲無形

▼視之不見名曰夷。

看不出什麼東西。就叫做無相。

▼聽之不聞曰希。

聽不出什麼聲音。就叫做無聲。

▼搏之不得名曰微。(搏另本作摶)

摸不著的東西。就叫做無形。

▼此三者不可致詰。

以上三樣。無相無聲無形。就是道體的微妙。所以世人是看不見。
聽不到又摸不著。這就是道體的不可思議之處。

▼故混而為一。

雖然無相無聲無形的理論。可以分開來說。可是它的本體其實還是
混合的。

▼其上不皦。其下不昧。

而有形的世界就不同了。凡是有一邊明的。就有一邊是暗的。如
上面是明的。下面就是暗的。而道體的微妙就不同了。它上面
不是明的。下面也不是暗的。

▼繩繩兮不可名。復歸於無物。

它綿綿不絕。充塞於天地宇宙之間。似乎是有個物體。又難以立言。
因為它畢竟是非常虛無的東西。雖然它生長了萬物。而又好像不是
它生長的。

▼是為無狀之狀。

這就是沒有形狀的形狀。沒有物體的物體。

▼無象之象。是謂恍惚。

所以有人說道體為恍惚不定的。好像有。又好像沒有的。

▼迎之不見其首。隨之不見其後。

為什麼會這樣子呢。因為如果你想在前頭去迎接道體的話。根本
也看不到它的前頭。你要是想在後面跟著它。你還是看不到它的
尾巴。

▼執古之道。以御今之有。

因此聖人就是秉著持著。這古始以來就存在的道。去治理世間的
一切。

▼能知古始。是謂道紀。

所以。我說能夠知道古始之道的人。就是知道。道的系統的人。
因為這個系統。就是道的綱紀呀。


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15→不盈章第十五
第十五講→古代的有道之士

▼古之善為士者。微妙玄通。深不可識。

古時候的有道之士。他們的靈性是微細奧妙的。他的本性是永遠
通達的。這都是外人難以窺測。難以了解的玄機。

▼夫唯不可識。故強為之容。

就是這樣難以窺測他的玄機。如果要去描述古代有道之士的話。
也只能勉強形容而已。

▼豫兮若冬涉川。(另本冇兮)

比如他們在處理事物方面的行動。絕對不會急迫衝動。就好像古
時候的豫獸一樣。一定要等到冬天。河水的冰結凍了。才敢走過。
否則未等到河水結冰。就魯莽走過去。不是等於自己去送死嗎。

▼猶兮若畏四鄰。(另本冇兮)

他慎獨的工夫。就好古時候的猶獸。要下山一樣的謹慎。不敢擾動
山下村莊的百姓。否則牠的生命就危險了。

▼儼兮其若客。(另本冇兮)

因此古代的有道之士。他為人恭敬的樣子。就好像身為主人。禮遇
貴賓一樣的謹慎。不敢輕舉妄動。

▼渙兮若冰將釋。(另本冇兮)

在心性清靜方面。他對一切外緣的干擾心不染著。就好像春風中
的冰。自然的解凍散開一樣。

▼敦兮其若樸。曠兮其若谷。

因此他心中淳厚的本性。就好像一塊木頭尚未彫琢一樣的樸實
無華。心胸的開闊。就好像空曠中的山谷。能夠虛受一切。
涵容萬物。

▼渾兮其若濁。(渾另本作混)

並且他有大智若愚的美德。將自己混合在污濁的水中一樣。這就是
聖人不自以為自己是聖人。所以才能成為聖人。凡人自命不凡。
所以才越像一個凡人的道理呀。

▼孰能濁以澄。靜之徐清。(澄另本作久)

所以。誰能像他們(古時有道之士)。在動盪之中。還能除去心中
污濁的惡水。使他慢慢的澄清呢。

▼孰能安以久。動之徐生。

誰能在安定自守之中。久久以待使體內的清正之氣發動呢。

(另本多→孰能陽以久靜之徐陰。孰能晦以久理之徐明)

▼保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。(敝另本作弊)

因此能夠保持以上這章道理的人。他一定是虛心知足的人。不自滿
不自傲的人。就是因為他不自滿。不自傲。只是為了世人著想。
反而使自己得到永生之道

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016→復命章第十六
第十六講→致知的極點

▼致虛極。守靜篤。

如果人能夠致知。達到虛無妙境。虛空妙有的時候。便可達到
大智慧到極點。達到大智慧的極點。又能誠心誠意的守靜。達到
最高止境之時。

▼萬物並作。吾以觀其復。(復另本作後)

那麼萬物的生長。孕育。死亡。我們就能從無形的氣胞。觀察到
有形的物體。又能從有形的物體。觀察到無形的氣胞。這些
生生化化的過程。我們不難去發現它週而復始。循環不息的奧妙。

▼夫物芸芸。各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。

因此雖然萬物是眾多的。但是最後。還是要回歸到生命的根源。
萬物回歸到自己生命根源的。叫做靜。靜也就是回復到自己真我
的生命。

▼復命曰常。知常曰明。

回復到真我的生命。才是真正的長生。知道什麼是長生的人。
可說是明白。什麼是假我。什麼是真我。的人。

▼不知常。妄作凶。

如果不明白。靈性不滅的人。大都是胡亂想。或是異想天開的人。
因此容易輕舉妄動。一旦輕舉妄動。往往就要招來災殃了。

▼知常容。容乃公。

因此想珍惜真我的人。他能容受一切。無所不包。所以這種人的
心胸開朗。更是大公無私的。

▼公乃王。王乃天。

像這樣至公無私的人。就會將挽救蒼生。視為己任。這就是聖人了。
所以聖人也稱為王。既然是王。必然是順天行事了。

▼天乃道。道乃久。歿身不殆。(歿另本作沒)

能夠順天行事。就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人。
就是假我的肉體死了。也不會六道輪迴了。

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017→知有章第十七
第十七講→國君的治世

▼太上不知有之。(不另本作下)

上古時候。有德的聖君。行不言之教。處無為之事。使天下百姓
不知不覺的自化。如此人民暗受聖君的恩賜。仍然不知道有聖君
的存在。

▼其次親之譽之。

再其次的賢明國君。雖然不能像上古的聖君一樣。淳樸無為。
但尚能以德教化百姓。親近百姓。如此仁德的國君。還能得到
天下百姓的稱讚頌揚。

▼其次畏之。

再其次的時期。再其次的國君。他教化百姓。就以刑政與賞罰去
治理人民。這時候的人民。就知道畏懼國君了。

▼其次侮之。

最差一等的國君。就無道無德了。他只會以權術愚弄人民。所以
人民也就開始輕視侮辱國君了。

▼信不足焉。有不信焉。(有本冇焉字)

這是什麼原因呢。就是因為這種國君本身的誠信不足。所以人民
也就不相信他呀。

▼猶兮其貴言。(猶另本作悠)

因此想要達到上古淳樸的治世風氣。首先必要貴重他的號令。
誠信他的語言。

▼功成事遂。百姓皆謂我自然。

使人民都能安居樂業。日出而作。日入而息。鑿井而飲。耕田而食。
人人都能順利將自己的事做好。這種國君的治世。才可算是
大功告成了。

可是大功告成之後。人民還是不曉得這是國君的功勞。反而說
這是很自然的事嘛。所以這種國君的治世。才是最上等無為的
國君呀。

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018→四有章第十八
第十八講→仁義與孝慈

▼大道廢。有仁義。

很多事情是很巧妙的。不相信你看。當大道難行於世的時候。
才顯出仁義的可貴。大道普行的時候。反而現不出仁義在什麼地方。
也不知什麼叫做仁義。

就好像上古時代。人心純樸。順天行事。大道普行。到中古時代。
大道就漸漸難行於世了。因此至聖孔子。看到大道就要廢棄的時候。
便大力提倡仁義。這也是大道廢棄以後。才出現的仁義呀。

▼智慧出。有大偽。

但是一旦到了。科學越發達。社會越文明的時候。人心越奸巧虛偽。
到那個時候。人民也不遵守仁義道德了。因此投機取巧。
欺詐攻訐的事。也就層出不窮了。

▼六親不和。有孝慈。

當六親和的時候。雖然有孝慈的人。但因為六親祥和。就顯不出有
什麼孝慈。而且因為人人孝慈。則不知誰是孝慈。一旦在六親
不和的情況下。倘若有人還能守孝慈的事。這就難能可貴了。
更顯出這個人的孝慈。

▼國家昏亂。有忠臣。

有忠臣必有奸臣。但是在天下太平的時候。就顯不出誰是忠臣。
誰是奸臣。一旦到國家戰亂的時候。奸臣則賣國求榮。忠臣便盡
其無私之心。捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是國家
昏亂有忠臣。

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