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老怪
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019→樸素章第十九
第十九講→回復純真

▼絕聖棄智。民利百倍。

真正的聖人。不自以為聖人。如至聖先師。孔子在世的時候。以
聖人之行。但不以聖人之名自居。反而使他的聖名長久。就是
因為他能夠棄除智巧的心機。順其自然。反而能夠讓人民學習他
言行的榜樣。這對人民來說。是利益百倍的。

▼絕仁棄義。民復孝慈。

在力行仁義的時候。也是一樣。不必刻意去標榜自己。能夠這樣
的話。人人才能回復到孝慈的自然本性。

▼絕巧棄利。盜賊無有。

比如說。人人都不以奸巧的手段去騙人。那麼其他的人就不會起
盜賊之心了。

▼此三者。以為文不足。故令有所屬。

以上這三種理論。有些人認為是多餘的。文章是難以感化天下的。
所以我就另外傳下一種啟示。來教導天下的百姓。

▼見素抱樸。少私無欲。

就是持守樸素純潔。少思寡慾。回復到純真的本性。

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020→食母章第二十
第二十講→視萬物為一體

▼絕學無憂。

只要斷絕奸巧的心思。反而使人沒有分別計較的憂愁。

▼唯之與阿。相去幾何。

比如在接待對話之間。輕輕和氣的回答。唯。和不耐煩回答。阿。
這兩句話同樣是聲音。相差沒有多少。

▼善之與惡。相去何若。

雖然相差沒有多少。可是在別人聽到耳裡的感受。就不同了。
一種是覺得良善的。另一種就覺得惡意的。

▼人之所畏。不可不畏。

所以只是一句話的應聲回答。良善與惡意。就很明白的表露出來。
每個人相信都覺得很可怕。我也一樣不能不怕呀。

▼荒兮其未央哉。

可是世人不修心德。心田寶地都好像荒廢的田園一樣。忿恨貪慾的
雜草到處叢生。不去修剪。

▼眾人熙熙。如享太牢。如登春臺。

這種貪欲無厭的樣子。就好像要參加豐盛的筵席一樣。很想嚐試。
又像春天登上高台。遠眺風景一樣的愉快。

▼我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。

唯有我的心境淡泊恬適。心清意定。就好像嬰兒在母體的懷抱中。

▼乘乘兮若無所歸。

好像動。又好像不動。沒有思慾。也沒有煩惱。像這種不沾染
世俗的樣子。又好像無所歸的遊子一般。

▼眾人皆有餘。而我獨若遺。

不像世人經常自得意滿。尤其在追求功名利祿的時候。就像有
用不完的才智與能力。而我的才智與能力。就好像遺失一樣。
心境之中空空洞洞。

▼我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。
我獨悶悶。

我真像愚人啊。是那麼的無知無識。渾渾沌沌的。尤其世人的眼目。
謀慮多端。就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧。像無知的
小孩。還有世人斤斤計較的樣子。就好像很會分別。唯我像沒有
知識的人。不知道怎樣去分別與計較。

▼澹兮其若海。飄兮若無所止。(另本作忽兮其若晦。寂兮似無
所止)

哈。我的心恬淡寧。就好像大海一樣的深闊廣大。像風一樣的飄搖
自在。不執著一定的住所。

▼眾人皆有以。我獨頑似鄙。

世人都仗恃自己聰明才智。以為自己很有作為。而我呢。就像
一位愚頑又鄙陋的粗人。

▼我獨異於人。而貴食母。

唯有我跟世人不一樣。是因為我一心以道為重。視萬物為一體。
就好像時時要吸食母奶的嬰兒一樣。得到母奶。性命可全。失去
母奶。性命就難保了呀。


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021→從道章第二一
第二一講→道的顯現

▼孔德之容。唯道是從。

如果想去洞悉。德的真實面目。惟有從道體之中。才能夠找出
目標與答案。

▼道之為物。唯恍唯惚。

那麼道體又是什麼呢。它本自無形。又無一定的形象。是
恍恍惚惚的。說有又無。說無又有。

▼惚兮恍兮。其中有象。

可是。在這恍惚之間。它又具備一切的形象。

▼恍兮惚兮。其中有物。

在這恍惚之中。它又包涵了天地一切萬物。

▼窈兮冥分。其中有精。(窈另本作杳)

它是那麼長遠。又是那麼幽深。在這長遠幽深之中。又具有生命
之源的東西。難以窺測的原素與原理。

▼其精甚真。其中有信。

而這些原素與原理。又是非常真實的。如天地沒有這些原素。
天地就不能悠久。人類沒有這些原素。人類就不能生存。而且
其中又包涵了。應用不失其時的信驗。與循環不息的根據。

▼自古及今。其名不去。以閱眾甫。

所以它從古代到今天。它一直還是存在的。它的名字也沒有消失。
更沒有改變。像這些跡象。已足以讓天下人。去印證去體會。

▼吾何以知。眾甫之然哉。以此。

但是。我何以發現這些呢。就是道。給我的啟示。


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022→抱一章第二二
第二二講→不用爭奪的爭奪

▼曲則全。枉則直。

能夠虛受委屈的人。他的心境一定是很完全的。能夠涵受冤枉的人
。他的心性一定是最坦蕩率直的。

▼窪則盈。敝則新。(敝另本作弊)

能夠低心下氣的人。他的心靈一定很充盈圓滿。能忍受穿用破舊
衣物的有德之士。他的心地。一定非常清新。

▼少則得。多則惑。

能夠減少自己慾望的人。他的心中反而什麼都有。什麼都得到。
所以說。貪求外在物質的人。他的內心是最迷惑的時刻。

▼是以聖人。抱一為天下式。

因此聖人的心境是充實的。他抱持著。心的原點。佛性。就足以為
天下人的模範。

▼不自見故明。不自是故彰。

所以說。不固執自己成見的人。他的心才能夠明白。不自以為是。
認為自己才是全對的人。他的德性才能夠彰顯出來。

▼不自伐故有功。不自矜故長。

不誇耀自己功德的人。才是最有功德的人。因為他將功德。保全
於心性之中。沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人。他的才幹才能長久
。因為他不驕不傲。更受人尊敬。

▼夫唯不爭。故天下莫能與之爭。

因為他不與人爭奪。但是他不與人爭奪。反而天下的人沒有一個人
可以跟他爭奪。

▼古之所謂。曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。

因此古人所說。委屈就是完全。的道理。難道是虛偽的言語嗎。
所以說。能夠時時誠於中的人。天下自然就歸向於他。

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023→同道章第二三
第二三講→自然之道

▼希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。

減少言論的爭辯。更合乎自然的道。你看狂風刮不了一早晨。
他自然就停止了。暴雨下不了一天。它也難以再下了。

▼孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。

誰刮的狂風。誰下的暴雨。就是天地啊。誰能比得上天地呢。
天地這麼大。如果不順乎自然而為。尚且還不能長久。更何況是
我們這些小小的人呢。何必去違反自然。去爭辯是非呢。

▼故從事於道者。道者同於道。

所以說。想修行大道的人。如同面對一位有道的人。我們就以道
來互相研究討論。

▼德者同於德。失者同於失。

如果面對一位有德的人。我們就以德來互相勉勵。如果面對一位
失意的世俗人。我們就以慈悲的心去安慰他。

▼同於道者。道亦樂得之。

能夠這樣做的話。你跟有道的人在一起。有道的人也感到很快樂。

▼同於德者。德亦樂得之。

你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快樂。

▼同於失者。失亦樂得之。

你跟失意的世俗人在一起。失意的人也感到很愉快。

▼信不足焉。有不信焉。(另本冇焉)

因為無形的道。是很微妙深遠的。可是有些人。對道就是信心不足
。有些人根本不信。所以你就是強辯也是沒用啊。

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024→不處章第二四
第二四講→多餘的貪吃

▼跂者不立。

凡是腳跟不著地。只是翹起腳尖。就希望出人頭地的人。
反而站立不穩。

▼跨者不行。

凡是跨著大步。想要走快的人。反而走不了多遠。就要累了。

▼自見者不明。

因此。以私我之見。而好求於表現的人。反而會令人唾棄。
更讓人覺得。他的心性還是不清明。

▼自是者不彰。

以為自己的意見是全對的人。反而讓人不敢苟同。覺得他的意見
有些偏差。如此一來他的意見。反而不能得到贊同。

▼自伐者無功。

自我稱功的人。反而讓人覺得他是位好炫耀的人。而且讓人懷疑
他所說的功勞。

▼自矜者不長。

經常自我誇耀自己本事的人。也是一樣讓人否定他的能力。因為
他驕傲的缺點已顯露出來。還有什麼真正的長處。

▼其於道也。曰餘食贅行。(其於道也另本作其在道)

以上這些好勝好強的行為。站在道的觀點來看。就好像肚子已經
吃飽了。別人叫你再吃。不是等於多餘的貪吃嗎。

▼物或惡之。故有道者不處。

像這種行為。動物或植物的東西尚且討厭。更何況我們是萬物之
靈的人類。因此有道之人。了解這些道理之後。就不會這樣了。


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第二五講→道的真面目
▼有物渾成。先天地生。

道的真實面目。本來就是無名的。但是我們相信它是一個大物體。
一個混成物。也即是鴻濛未判之前。天地未分之前的無極。它在
天地之未分前。就有了。所以是。先天地而生。

▼寂兮寥兮。獨立而不改。

它沒有聲音。也沒有形相。超然於萬物之上。因此它是亙古不會
改變的。

▼周行而不殆。可以為天下母。

而且它周行天下。循環不息。你看萬物。沒有一樣不是依靠它而
生生化化的。所以它可以說是天下萬物的母親啊。

▼吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。

像這樣微妙的變化。吾不知道怎樣去稱呼它。只好給它取個名字。
叫做道。如果再勉強去取一個名字。就應該稱為大。

▼大曰逝。

大到沒有極限。不就是消逝了嗎。所以這個大。也不是最恰當的
名稱。應該稱為逝。

▼逝曰遠。

消逝到極限。不就是很遠了嗎。所以這個逝。也不是最恰當的
名稱。應該稱為遠。

▼遠曰反。

到很遠的地方。又能夠循環回來。不就是返嗎。所以這個遠。也
不是最恰當的名稱。應該稱為返。

▼故道大。天大。地大。王亦大。

因此。能夠生天生地生萬物的道。是最大的。其次是能夠覆蓋
一切萬物的天。它也是大的。再其次是。能夠承載萬物的地了。
它也是大的。再其次。就是能盡天地之德的聖王了。

▼域中有四大。而王居其一焉。

所以在宇宙之中。可分為四種大。而聖王就居於其中的一種。

▼人法地。

但是世人只知道聖王大。而不知聖王之所以為大。乃是效法於
天地之德。因此人受大地的承載之恩。也應該法大地才是。

▼地法天。

地受天的覆蓋。所以大地也時時刻刻。在效法天的法則而運轉。

▼天法道。

然而道又是天的依歸。所以天也是效法道的法則而周流不息。

▼道法自然。

而道呢。它是生天地萬物之母。它是無為的。像這樣無為而為的
做法。不就是好像它是在效法自然嗎。因此我們修道。行道最後
的步驟。也當效法道的無為自然。也就是說有功德於天下也不去
居功。有能力也不仗恃自己的才幹。這樣才能達到。無爭無欲
無為的自然境界

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026→輜重章第二六
第二六講→輕與重

▼重為輕根。靜為躁君。

心性穩重原是輕浮妄動的根基。心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。

▼是以聖人終日行。不離輜重。(聖人另本作君子)

所以聖人。終日之間。不離穩重清靜的心。如果有外出的時候。
因為身份極為榮貴。所以離不了載著衣物糧食的兵車。

▼雖有榮觀。燕處超然。

雖然外表看來。是極為尊貴又美觀。可是他的心。仍然要安然穩重
。不可受到尊貴美觀而紛擾心境。

▼奈何萬乘之主。而以身輕天下。

可是有些擁有萬輛兵車的君王。他就不同了。他不知道以自身的
修養為重。而輕浮妄動於聲色貨利之間。因此他不知自重。自身
就輕了。自身輕了。天下也就輕了。所以。這就是他自取滅亡的
時候。

▼輕則失根。躁則失君。(根另本作臣)

所以我說。輕浮的人。他就是想早日失去自己的根本。就好比
躁動的國王。想早日失去他君主的尊位一樣。

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發表於: Mon.01/25, 2010 05:13 pm

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◎▼道之為物。唯恍唯惚。
那麼道體又是什麼呢。它本自無形。又無一定的形象。
是恍恍惚惚的。說有又無。說無又有。
▼惚兮恍兮。其中有象
可是。在這恍惚之間。它又具備一切的形象。
▼恍兮惚兮。其中有物
在這恍惚之中。它又包涵了天地一切萬物。
▼窈兮冥分。其中有精。(窈另本作杳)
它是那麼長遠。又是那麼幽深。在這長遠幽深之中。又具有生命之源的東西。難以窺測的原素與原理。
▼其精甚真。其中有信
而這些原素與原理。又是非常真實的。如天地沒有這些原素。
天地就不能悠久。人類沒有這些原素。人類就不能生存。而且
其中又包涵了。應用不失其時的信驗。與循環不息的根據



恍恍惚惚的。說有又無。說無又有。
有象,有物,有精

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tororo
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