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老怪
發表於: Sun.10/22, 2017 12:09 pm

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22-03
如何是趙州(長清僧《參公案》)



關於“僧問如何是趙州”公案指月——
  先說可說的:“趙州”是地名,在今天的河北省趙縣,唐代為一城池。禪宗燈錄體著作,習慣在禪師名前加上地名,如南泉普願、趙州從諗等。在稱謂時,又直接稱地名略去人名,以示尊重,如稱趙州從諗,只稱趙州。
  僧問如何是趙州,是直面趙州禪師,相當於問,什麼是你。這個問題用言語是無法回答的,企圖難住趙州。但又不能不回答。大師機鋒很敏捷,你既問什麼是趙州,我告訴你好了,有東門西門 南門北門的那個城就是,我們河北當地人都知道的!
  類似的公案還有很多,比如,
有僧問:什麼是佛?曰:殿裡的。
問:殿裡的豈不是土梗木偶?曰:是。
又問:什麼是佛?趙州又答:殿裡的!大師這樣回答,
似乎是答非所問,其實是為斬斷情識執著,整天我呀佛呀、有呀無呀的,而不注重自悟實證。(其實論壇上這類人也正挺多的!)

  再說不可說的:趙州禪師是否沒有逃避,如實地回答了問題?我認為,趙州如實地回答了,而且回答得很好!為什麼這樣說呢?這就是不可說的部分,開悟之後自然就明白了!
  不過我也只說了可說的,那不可說的部分 是要真修實悟的,還是那句話,悟後自然明白!說一千道一萬,我想多是語言解會,與禪恐怕沒多大關係。
  再有:趙州從未說過 庭前柏樹子是祖師西來意,諸人莫妄語,也莫妄想,說什麼見色明心之類的話!
  完整地說,趙州確實說過“庭前柏樹子”這話,但沒有說過“庭前柏樹子 就是祖師西來意”這話。若不相信,可以翻書看一下趙州的大弟子覺鐵嘴是如何說的。把庭前柏樹子當成是西來意,只是諸人的妄想而已,不僅曲解趙州,而且下地獄入箭射!是謗佛法僧!

  (長清僧《參公案》之五)


1趙州從未說過 庭前柏樹子是祖師西來意,諸人莫妄語,也莫妄想,說什麼見色明心之類的話!
2趙州確實說過“庭前柏樹子”這話,但沒有說過“庭前柏樹子 就是祖師西來意”這話。





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老怪
發表於: Sun.10/22, 2017 12:35 pm

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(玄覺)後因左溪朗禪師激勵,與東陽萊(神萊)禪師同詣曹溪。初到,振錫攜瓶,繞祖三匝。祖曰:」夫沙門具三千威儀,八萬細行,大德自何方來?生大我慢!」師曰:「生死事大,無常迅速。」祖曰:「何不體取無生,了無速乎?」曰:「體即無生,了本無速。」祖曰:「如是如是。」於是大眾無不愕然,師方具威儀參禮。須臾,告辭。祖曰:「返太速乎?」師曰:「本自非動,豈有速耶?」祖曰:「誰知非動?」曰:「仁者自生分別。」祖曰:「汝甚得無生之意。」曰;「無生豈有意耶?」祖曰:「無意誰當分別?」曰:「分別亦非意。」祖嘆曰:「善哉善哉!少留一宿。」時謂「一宿覺」矣。
從《景德錄》及《宋僧傳》等文獻來看,玄覺禪師在參六祖之前,的確與天台五祖玄朗等友善,再看《永嘉集》之四、五等篇,也確乎是談止觀之學的。但從以上公案文字來看,玄覺禪師殊無一點止觀次第之見的。而是一路向上,直指自心,瑩然見性的。再則六祖所開示的「無生」法門,的確也成了永嘉禪道之鵠的,這在他所作的《證道歌》中是俯拾可得的。諸如:「不因訕謗起冤親,何表無生慈忍力」、「自從頓悟了無生,於諸榮辱何必憂喜」等即是其例,更不用說其中的「自從認得曹溪路,了知生死不相關」等語了。可見,《宋僧傳》卷八云:玄覺禪師「終得心於曹溪耳」 ,應當是符合永嘉禪師參學的實際的。


→分別亦非意

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發表於: Sun.10/22, 2017 12:44 pm

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時有法師數人來謁曰:「擬伸一問,師還對否?」
師曰:「深潭月影,任意撮麼。」
問:「 如何是佛?」
師曰:「清潭對面,非佛而誰?」眾皆茫然。
良久其僧又問:「師說何法度人? 」
師曰:「貧道未曾有一法度人。」
曰:「禪師家渾如此。」
師卻問曰:「大德說何法度人 ?」
曰:「講《金剛般若經》。」
師曰:「講幾座來?」曰:「二十餘座。」
師曰:「此經是阿誰說?」僧抗聲曰:「禪師相弄,豈不知是佛說耶!」
師曰:「若言如來有所說法,則為謗佛,是人不解我所說義。若言此經不是佛說,則是謗經。請大德說看!」僧無對。
師少頃又問:「經云:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。大德且道,阿那個是如來?」
曰:「某甲到此卻迷失。」
師曰:「從來未悟,說什麼卻迷?!」
僧曰:「請禪師為說 。」
師曰:「大德講經二十餘座,卻不識如來。」其僧再禮拜:「願垂開示。」
師曰:「如來者是諸法如義,何得忘卻?」
曰:「是,是諸法如義。」師曰:「大德是亦未是」
曰:「 經文分明,那得未是?」師曰:「大德如否?」
曰:「如」 。師曰:「木石如否?」曰:「如」。
師曰:「大德如同木石如否?」曰:「無二」。
曰:「大德與木石何別?」僧無對,乃嘆 云:「此上人者難為酬對。」
良久卻問:「如何得大涅槃 ?」
師曰:「 不造生死業。」
對曰:「如何是生死業?」
師曰:「求大涅槃是生死業,舍垢取淨是生死業,有得有證是生死業,不脫對治門是生死業。」
曰:「雲何即得解脫?」
師曰:「本自無縛,不用求解。直用直行,是無等等。」
僧曰:「如禪師和尚者,實謂希有。」禮謝而去。
——唐慧海《諸方門人參問語錄》






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發表於: Sun.10/22, 2017 12:48 pm

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企愚
「喫茶去」是趙州禪師的一則著名的公案,也是李唐以後叢林中津津樂道的美談。

據《景德錄》卷十所載,趙州從諗禪師在南泉和尚那裡徹悟以後,曾杖錫雲遊,「芒鞋踏 破嶺頭雲」,直至晚年方駐錫趙州觀音院。有一天,一位禪僧來向趙州參學,趙州問他:「 曾到過這裡沒有?」其僧云:「到過。」趙州說:「喫茶去。」那僧去後,趙州又問另一位禪僧:「到過這裡沒有?」這位新到禪僧說:「不曾到。」趙州同樣說:「喫茶去。」院主聽見後便疑惑不解,他問趙州:「為什麼曾到這裡的喫茶,不曾到這裡的也喫茶?」趙州 立即叫院主,院主應諾,趙州說:「喫茶去!」這就是趙州禪師「喫茶去」這則公案的緣起。

這「喫茶去」,乍看只是一句極為平常的話語,但在這至為平常的話語中,卻包涵了趙州禪師那無礙的平等心。
在從諗大師那裡,無論是曾到、新到,還是院主,都照樣是「喫茶」, 這杯茶正是大師平常心的所在。
在禪師眼裡,沒有資歷的深淺 或級別高低的分別見,只有那 人皆具足的覺性 是平等無別的。大師以極平常的一杯茶,消除了院主心中所執的分別觀念,從而使他的心靈超越自我,進入出離榮辱、憎愛、悲歡等對立觀念的禪悅之中。
一杯茶便足 以明心,這個「心」就是厥祖所說的那個「平常心」。
《景德傳燈錄》卷二十八《諸方廣語》載馬祖示眾云:「若欲直會其道,平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。」
馬大師當年的垂訓,被趙州禪師靈活地 運用到了這極為平常的接機語中,因而在趙州尋常的句下,卻蘊藏了超越理 性的智慧。
今天,我們涵詠公案文字以外之旨 ,似仍能略得幾分法喜之味。




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發表於: Sun.10/22, 2017 01:08 pm

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反問馬祖:如牛駕車,車若不行,打車對,還是打牛對?

懷讓禪師意在何處?為什麼這麼問呢?
車,比喻身體;
牛,比喻佛性。
你要修行成佛 就必須證到佛性。
把身體拘在那裡不動,就是打車。
心性才是牛,心動身體才會動,要修心才對。
(有人插話:哦!我打牛才對。)哈哈,你答打牛也不對!有牛可打,就落到一邊了。
前則公案講的「骷髏識盡喜何立?枯木龍吟銷未乾」,你還沒有明白呀。
(有人問:那怎麼答才行?老人說:怎麼問的?那人問:打車還是打牛?老人厲聲喝道:打你!)
有一個「牧牛圖頌」,圖文並茂,講的就是修行保任的過程。
找到牛之後(比喻見性之後),這牛的性子還很野(比喻習氣尚重),還要拉緊韁繩、高舉鞭子看好它(比喻除習氣保任的過程),到最後人也沒有,牛也沒有,才算真正了手。

馬祖經懷讓禪師的啟發開示,言下大悟,J心意超然。從此跟隨懷讓禪師,隨侍左右達九年之久,深得心印。後出世說法度眾,法席大盛,座下出八十餘位善知識,遍佈各地。早在懷讓禪師跟隨六祖之時,六祖就告訴懷讓:「西方般若多羅(達摩祖師的師父,西天第二十七代祖)讖汝足下出一馬駒,踏殺天下人。」踏殺天下人,就是說培育出很多很多大善知識,教化天下。


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發表於: Sun.10/22, 2017 01:17 pm

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有的云:「點平胃散一盞來」,有什麼巴鼻?到這裡,作麼生得平穩去?

平胃散,是過去一種平常的藥,治胃病的。
有的人只圖口頭油滑,不老實參禪,蒐集一些禪語,學著打機鋒,見馬祖說「日面佛、月面佛」,就來上一句:拿一碗平胃散來給大師喝。
這種不契實意、亂打機鋒的毛病最壞。
所以圓悟勤禪師說:有什麼把鼻?
比方一把瓷壺,旁邊安個把手,古時叫「把鼻」。
沒有把手就沒撈沒摸,比喻沒有摸索著真意,沒有著落。
這種人只是口頭油滑,其實心裡亂得很,一點也不安穩。
所以圓悟勤禪師說:「作麼生得平穩去?」

所以道:向上一路,千聖不傳;學者勞形,如猿捉影。

→沒有把手就沒撈沒摸,比喻沒有摸索著真意,沒有著落。


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發表於: Sun.10/22, 2017 02:15 pm

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據《建中靖國續燈錄》卷七載:
師室中常問僧出家所以,鄉關來歷,復叩云:人人盡有生緣處,那個是上座生緣處?
復當機問答,正馳鋒辯,卻復伸手云:我手何似佛手?
又問諸方參請宗師所得,卻復垂腳云:我腳何似驢腳?
三十餘年,示此三問,往往學者,多不湊機。叢林共目為三關。

這裡的「生緣」,指決定人生及其命運的諸因素;
「我手」與「佛手」相比,涉及人身與諸佛的關係;
「我腳」與「驢腳」相比,涉及人身與畜生(異類)的關係。
實際上,這三問是黃龍慧南 為了消除修行人對於「相對差別相」的迷執所設。
意思是人人皆因前世因緣轉生而來,無法超脫業報輪迴之軌則;
人的心性與佛性 是相同的,所以人人皆有成佛的可能;
人與其他眾生,於本質上是一樣的,所謂「心佛與眾生,三無差別」,
既能共同輪迴六道,亦能覺悟成佛。
黃龍所提出的這類問題,在禪宗史上都曾有過熱烈的討論,所以涵蓋有深厚的佛學理論內容,與一般禪師的信口提問 或隨根發機者不同。

據慧洪在《林間錄》中記載,慧南「以佛手、驢腳、生緣語問學者,答者甚眾。南公瞑目如入定,未嘗可否之。學者趨出,竟莫知其是非。」為什麼對任何回答都不置可否?慧南解釋說:「已過關者,掉臂徑去,安知有關吏?從關吏問可否,此未過關者也。」所謂「已過關者」,指由此三問而自悟的人,當然用不著再作解釋,所謂「未過關者」,雖經三問啟發猶未悟解的人,即使再作講說也是無濟於事。慧南初學雲門,因文悅的點撥,參石霜楚圓而大悟,明了以死句教人的弊病。但在接引學人的方法上,還是參用了雲門宗風,因此,門庭嚴峻,人喻之如虎。他曾言:「父嚴則子孝,今日之訓,日後之范也。譬諸地爾,隆者下之, 窪者平之。」其為人用心如是,門庭自然是滴水不漏。

慧南的「三關」之設,是要學人觸機而悟,而不應該死於句下,目的在於啟發參禪者自修自證,自悟佛道。
慧南曾對自己的「三關語」以頌文形式作過闡述:

生緣有語人皆識,水母何曾離得蝦,
但見日頭東畔上,誰能更吃趙州茶。

我手佛手兼舉,禪人直下薦取,
不動干戈道出,當處超佛越祖。

我腳驢腳並行,步步踏著無生,
會得雲收日卷,方知此道縱橫。

慧南的偈頌是對「三關」的具體說明,描述的是怎樣「悟」及「悟」後的境界。
「三關」,具體指開悟的三個階段,一是「初關」,二是「重關」,三是「生死牢關」。
它們的關係是一「破」,二「透」,三「出」。
初關,要求參學者破邪見,立一切皆空的「正見」。
重關 ,是悟得一切皆空,自然明白境智一體,佛心不二。
第三關,既與本體契合融合,又保持主體的獨立性,說明獲得精神上的縱橫自由。
慧南的總頌云:「
生緣斷處伸驢腳,驢腳伸時佛手開。
為報五湖參學者,三關一一透將來。」


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發表於: Sun.10/22, 2017 02:42 pm

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禪宗自六祖以後,一花五葉。各派思想相差無幾,僅門庭設施不同,接引學人的方法遂有所區別,以致形成不同宗風。法眼文益在他所著《宗門十規論》中指出:「曹洞則敲唱為用,臨濟則互換為機,韶陽(指雲門)則涵 蓋截流,法眼則一切現成。」
元明以來,禪門式微, 而虛老和尚一肩並嗣五家法脈,可謂自古至今一人而已。
他先在福州湧泉寺 妙蓮老和尚處接臨濟、曹洞二家法脈,為臨濟宗四十三世、曹洞宗四十七世。
繼應溈山寶山禪師之請,興修大溈,重振溈仰,為此宗第八世。
又應八寶山青持禪師的奉請,續七代良修源流,為法眼宗八世。
1940年,他朝禮雲門祖庭,見荊棘叢中,僅存肉身像一尊,不禁潸然淚下。
1943年12 月由李濟琛、李漢魂等人迎請他到雲門駐錫。
他預知南華寺將出事,暗中將六祖及憨山真身 送至雲門保存。
重奠地基,廣建梵宇,經九年努力將雲門中興,被尊為雲門第十二世。
這樣 ,他兼傳五家,直治南宗。這在中國禪宗史上是絕無僅有的例子。


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虛公在《答某公問法書》中談到心性是什麼、如何由此信心生起諸法時說:「佛教所言心性 ,清淨本然,離諸名相,無有方所,體自覺明……絕諸能所相待,本無所謂十方三世,更無所謂山河大地,人畜木石,地獄天堂。只以妄立一念,致起諸有為法,
如《楞嚴經》釋迦曾答富樓那問:覺性清淨本然,雲何生山河大地?
佛言:性覺必明,妄為明覺,覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異。異彼所異,因異立同,同異分別,因此復立無同無異。如是擾亂,相待成勞。勞久發塵,自相混濁,由是引起塵勞煩惱。
起為世界,靜成虛空。虛空為同,世界為異,彼無同有,真有無法。
……佛說三界,本無一法建立,皆是真心起妄,生萬種法。
真心亦不過因有妄物對立之假名。究其實,所謂真心亦無一法可得。
佛學認為 有物則有心,無心則無物。
然此『有』非有無之有,乃非有而有 之妙有;
此 『無』非斷滅之無,乃超有無之妙無。
此妙有妙無,非語言文字所能表達,故為禪門要關」 。
可見虛公說法是以《楞嚴經》為宗的。


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關於話頭與疑情,虛公說:「古代祖師直指人心,見性成佛,如達摩的安心,六祖的唯論見 性,只要直下承當就是了,用不著看話頭。兩宋以後,禪風衰落,當時的祖師們看到人心不古,不能死心塌地參究,多弄機詐,每每數他人珍寶,作自己家珍,便不得不各立門戶,各出手眼,才令學人看話頭。

「話頭很多,如『萬法歸一,一歸可處』?『父母未生前,如何是我本來面目』等等。
但以 『唸佛是誰?』最為普通。
話頭是指說話之前,即一念未生之際;一念才生,已成話尾。
這一念未生之際,叫做不生;
不悼舉,不昏沉、不著靜,不落空,叫做不滅。
時時刻刻,單單的的,一念迴光返照這『不生不滅』,就叫看話頭,或稱照顧話頭。
看話頭先要發疑情。
何謂疑情?如問『唸佛是誰?』人人都知道自己念,但是用口念,還是用心念呢?
如果用口念, 睡著時也有口,為什麼不會念?
如果用心念,心又是什麼樣子?卻沒處捉摸。
因此不明白,便在『誰』上發起疑情,但不要粗,愈細愈好,隨時隨地,單單照顧這個疑念,不待反覆思量卜度。
這『誰』字話頭,實是參禪妙法。
但若將『唸佛是誰』四字作佛號念,也不是以思量卜度 去找唸佛是誰,那就不是起疑情,而是在『念話頭』了。
昔有僧問趙州:『一物不將來 如何?』
州曰:『放下來。』
僧曰:『一物不將來,放個什麼?』
州曰:『放不去,挑起走。 』
此中風光,如人飲水,冷暖自知,不是言說所能表達的。」



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石頭希遷《草庵歌》簡析
企愚

吾結草庵無寶貝,飯了從容圖睡快。
成時初見茆草新,破了還將茆草蓋。

〔簡析〕《草庵歌》原載《景德傳燈錄》卷三十,題為《石頭和尚草庵歌》。全偈共八段,多為三三七七七句式,與當時流行的《五更轉》、《十二時》等民歌在形式上頗相近。從內 容上看,此偈較《參同契》更為明快通俗,主要表達了草庵主人山居的法喜這情。自然,其中也滲透了希遷禪師的禪學思想,但它畢竟要比《參同契》那類偈子淺近得多。《草庵歌》究竟作於何時,目前學術界尚無定論,筆者認為它大致在希遷得法住山之後(742年左右,詳拙著《石頭希遷禪師略探》,載《諦觀》83期)。

此是《草庵歌》的第一段,它敘述了禪師結庵住山的用意。凡大修行人結庵住山,旨在了生脫死,而禪家的這種修行大多放在實際的行持中,所謂擔水劈柴,皆是修道,舉足下足常在道場。對於這種於生死中證涅槃,於世法中求出世間法的修持之道,禪師們深得其旨的,故大禪師於修行總是說「無用功處」,或曰「飢來吃飯,困來即眠」。這便是希遷禪師偈中「 吾結草庵無寶貝,飯了從容圖睡快」的實際義蘊,其實這「吃飯睡覺」等貌似無所用心之處,正是大禪師的切實用功之處。「成時初見茆草新,破後還將茆草蓋」,「道不假修」,一 切現成,而難得的乃是那種不事雕琢、不被染污的「平常心」。以故草庵的新結與破後的修葺,都只是極為平常的事,然而也是禪師修行的著實用功之處。

住庵人,鎮常在;不屬中間與內外。
世人住處我不住,世人愛處我不愛。

這一段偈子牽涉到了佛法的中道思想,也表現了禪師遠離世間囂塵垢染,發大心出生死流的弘誓。依照龍樹菩薩的中道思想,一切世法皆是緣生。《大智度論》卷五云:「如說諸法相偈,不生不滅,不斷不常,不一不異,不去不來。因緣生法,滅諸戲論。」卷四十七又增入 「不生不滅,不垢不淨,不增不減」,合為「十二不」。無論是「八不中道」,還是「十二不之中道」,無非是要修行人離空有、斷中邊,破斥一切外道戲論,以見一乘實相。佛陀對外道的十四難拒不作答,而以箭傷人後醫人還是追究何人以何法傷人為重一喻為開示(見《 箭喻經》),也就是叫人離諸戲論,當下悟見實相真如。石頭和尚的「住庵人,鎮常在」, 也就是本乎此意,既然是住庵而又無所住,則自然出離了「中間與內外」等戲論了。石頭和尚對僧肇的的著作是頗有研究的,《五燈會元》卷五便載有希遷因讀《肇論》而作《參同契 》一事。而僧肇這位「解空第一」的大德又是深通龍樹中道思想的,故《草庵歌》在這方面足以補《參同契》之闕,二偈互參,希遷思想便體現得更為圓滿。

「世人住處我不住,世人愛處我不愛」兩句,表達了大師了斷世塵,出生死流之大願。世人 之所住是有常有斷的生滅法,世人所貪愛的是無常的有為法,以故情牽意系,累劫難出常流。果為大修行人,自然須摒棄一切妄想,徹底出離世塵。

庵雖小,含法界,方丈老人相體解。
上乘菩薩信無疑,中下間之必生怪。

本段偈子牽涉到華嚴宗的法界緣起思想。所謂「法界」,亦名法性,亦名實相,法者謂之諸法,界者謂之分界。華嚴宗就「事」與「理」而說法界,若約事說界即是分義,謂隨事分別;若約理說界即是性義,謂諸性不能變異也。由此而立四種法界:一、事法界(謂眾生色心諸法一一差別,各有分齊);二、理法界(謂諸法雖呈差別而同一性體);三、理事無礙法界(謂理由事顯,事攬理成,理事互融);四、事事無礙法界(謂一切分齊事法,其性融通,一多相即,大小互融,重重無盡)。誠然,若細說法界,將重重無盡,略說即此四種。希遷大師作《參同契》時,頗重理事圓融觀,他認為「執事元是迷,契理亦非悟」、「事存涵蓋合,理應箭鋒拄」。對於華嚴宗的法界緣起、理事圓融思想,希遷大師是深通至極的,因而 偈云:「庵雖小,含法界方丈老人相體解。」而對於這一至為精深博大的佛學思想,只有上乘根器的學道者方深信不疑,而對於中下根器的學人卻無法使之信服。這便是希遷住庵後對於當時佛界如何圓融各宗、調燮南北等重大問題所作的哲思。

問此庵,壞不壞;壞與不壞主元在。
不居南北與東西,基上堅牢以為最。

此段偈之大意與第二段大略相同。壞與不壞,是站在分別法的角度上講的;若站在不二法門上講,即無壞與不壞之別。因為,那不生不滅、不垢不淨的真如法性是不增不減的,以故不管庵之壞與不壞,其真如法性本元自在。自然,這常住的法性是不住中邊空有的,但以其本體與現象(理事)圓融之理最為堅牢不易。故誠得此意,學人自然離乎中邊戲論,不居南北東西而深契佛之實相妙諦。

青松下,明窗內;玉殿朱樓未為對。
衲被蒙頭萬事休,此時山僧都不會。

此段偈子較淺易,它表明了大師矢志悟道,不慕世間玉殿朱樓而住草庵之宏願。至於「衲被蒙頭」,似無用功,而實真用功處;而「山僧不會,」並非全然不會,不會佛法者實是真會,且會也無人真說得出來。

住此庵,休作解;誰誇席圖人買?
迴光返照便歸來,廓達靈根非向背。

此段偈子與《參同契》思想完全偶合。偈中的「休作解」,自是佛法忌分別妄想,離一切塵勞,即自淨其意。而不圖人供養鋪席,乃是大師惜物自礪之行持,在此無庸贅語。「廓達靈 根」則是吃緊之處,《參同契》中有「靈源明皎潔」之語,希遷作《參同契》前讀《肇論》,亦有「靈鑑圓照於其間,萬象體玄而自現」一語。「靈源」、「靈根」當是一義,它指的 是那種涵蓋萬有的真如法性(在有情為佛性)。既是無所不敷洽的佛法之本體,自然是無向背之分的,而學人更識得這一本體,唯有收視返聽,迴光返照自性,才有可能體悟得到。

遇祖師,親訓誨;結草為庵莫生退。
百年拋卻任縱橫,擺手便行且無罪。

此段偈子是大師自為警勉之語。約公元711年,希遷大師赴曹溪求法,當年六祖親執其手笑著說:「苟為我弟子,當肖。」大師在曹溪蒙祖師如此器重,而今的結庵住山,自然是不會生半點退轉心的。「拋卻百年」、「擺手便行」,就是要了斷曠劫無明,而悟第一義。只有如此,方能縱橫自如,孽障自淨,達到任運自在的禪境。

千種言,萬般解,只要教君長不昧。
欲識庵中不死人,豈離而今遮(這)皮袋。

此是最後一段偈子,它既表明了大師不昧正法之見,也表現了大師以般若之智觀照色身(皮袋)而返歸靈根之思想。佛法本是一乘法,當時的南北之爭並非佛法之了義,只要識得緣生之理,不昧因果,即可明色空之理。末句的「不死人」與「遮皮袋」,似寓莊於諧,旨在使學人不執著無常的色法與色身,而洞徹不生不滅的「廓達靈根」。



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老怪
發表於: Sun.10/22, 2017 04:26 pm

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虛雲法師:「一日當夜放養息時,忽睜眼見大光亮,如同白晝,疑為天明。翻身起來,見內外大眾尚未起身,惟香燈師在尿池小便,並見一西禪師在廁所中,遠至河中行船,上下遠近,皆悉明了顯現。是時才鳴三板。次日詢問香燈:『昨夜曾到尿池小便否?』曰:『是。 』如是疊經多次,公知是暫現幻境,置之不理。至臘月八七,第三晚六枝香開靜時,護七倒開水,衝到公手上,將茶杯墮地打破,公忽然頓斷疑根,如從夢醒。因念出家數十年,漂泊四鄉,虛靡光陰。昔在黃河被丐者文吉一問不知酬對,若在今日相遇,當即踢翻鍋灶,看這丐者從何吐氣。
此次若不遇水沖杯破,幾乎錯過一生矣。

因述偈曰:『
杯子撲落地,響聲明瀝瀝,
虛空粉碎也,狂心當下息。』
又偈:『
燙著手,打碎杯,家破人亡語難開,
春到花香處處秀,山河大地是如來。』」(《虛雲禪師事略》)



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